段正元 著
序
黄中者、君子诚身之学也。中庸云、诚者自成也。而道自道也。道不远人。人之为道而远人者。未得黄中之学也。大学只言诚意。中庸乃云诚身。二者皆黄中之实学。一自始位言。一自终位说。黄中通理。即不自欺。正位居体。即正其心。而畅于四支。非修身乎。畅之圆满。即诚身也。中庸又曰、诚者非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物智也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。义中以黄中为仁。发于事业为天智。非成己之仁。成物之智乎。又以黄中为三我。为本性。为天地万物公共之性。公共之仁。非性之德也。合外内之道也乎。发于事业。美之至也。非时措之宜也乎。然则所谓天智者。非诚者天之道也乎。君子黄中通理。又非诚之者、人之道也乎。圣贤实学。在在有源。今我师尊悯圣道之凌夷。继绝学之无忧。见今世界。民智日开。任意所为。言公理者。口是心非。著书立说者。纸上空谈。好事者颠倒是非。以致天下国家无一定之实礼。今日一说。明日一行。民间苦痛。无有休止。变象频仍。莫衷一是。正是虚理作用。理驳千层无定数也。故特开生面。先讲黄中通理七日。打破一切想入非非之虚理。自恃聪明之巧言。使一时侥幸。终无美满结果者。知真正学问。以实礼为用。不为古人所愚。今人所惑。兼浚发同人本性。造成道德人材。将以由近及远。刊发十二万八千部。呼醒天下有缘。又拟黄中而说法。开万世大同之风。其志美矣尚矣。慨今之人。习尚虚理。以文章为圣道。以博识广闻为大学。或以见闻所及。科学证明为实在。又或以社会文野。交通广狭。古今悬殊小圣人。否则言博而玄。道大而高。身通百万天地小人道。不知皆虚理之属。圣道圣学中所屏弃而不取不言者。圣人之言。皆有益於身心性命。世道人心。与往古圣神。先天地而混成者归一贯。与来今事物。后万物而归元者同一心。故曰下学而上达。知我者其天乎。今读我师尊黄中通理讲义。可窥其堂奥矣。愿我同人。彻首出庶物之本源。乾乾惕夕而体之。屏除十二万八千卦之虚理。黄中实礼为作用。畅于四支以修身。发于事业而致平。又愿我天下缘人。闻法向化。共登仁寿之德域。共闻木铎之元音。圣圣大法。从兹广庇。人人君子。道之斯行。非特我师尊之幸也。不亦同人之幸也。抑亦世界之幸也与。
中华民国十二年夏历癸亥二月中旬谨识
凡 例
一、是书名黄中通理。特开生面。发中庸隐秘之全。未阅全文。难悉其奥。限於篇幅。分上下二册。共五万馀言。上册仅三十二页。未及其半。
一、易经黄中一段原文。为乾坤合撰之道。地天泰运之学。抉言之。即圣门性与天道。黄中即性与之真。为人本性。通理即是明道。正位居体。即是成道。美在其中。即与天道。畅于四支。即是乐道。发于事业。即是行道。美之至也。便为了道。共二十五字。为牝马之实义。一、是书七日讲成。座有十一。凡於复座中。记录四之二。五之二等字样。以示区别。
一、是书阐明圣道之贯。揭明孔子问礼之旨。故於言外有心法之传。
一、是书下册内。有十条通得过者。可受黄中心法。有二十四条通不过者。改之戒之。亦受黄中心法。意至深切。
一、是书不拘文俗。不尚工雅。顺笔记成。一取其明白不晦。不失讲授真意。二便读村野缘人。个中味惟个中人领之。复至无穷味者。便证元音。
一、是书为呼醒大同缘人起见。阅遍者勿置高阁。祈转送他人。是所至盼。
一、是书为第一次讲黄中通理。俟缘人有会。同人有成。将以黄中说法。说明万教根源。同归一道。宗教大同。为世界大同之先倡。
○一、知己自勉。知人自责。知足常足。凡事罪归於己。不亦乐在其中。蘧伯玉五十、而知四十九年之非。吾六十、安知五十九年皆是。再学而时习。知之为知之。谦让和平。不自欺欺人。○二、知黄中通理。正位居体。美之至也。己未克尽。礼未复明。犹恐失言。故不敢空谈虚理。妄辩是非。是以不矜奇。不好异。○三、求真道。立学社。集众思。广众益。四十五年。知我在此。罪我在此。知时务。明哲保身。素位而行。成功者退。天之道也。○四、当今寡过未能。时机未至。何堪问世。非吾不问。己道未成。焉能成人。好道诸君。真自强不息。天随人愿。有志竟成。
○日行不求功。期无过。穷则独善。达则兼善。前后志愿。委曲求全。凡事三反。问心无愧。不怕人毁。怕自毁。○修身、保全性命。卫生养生。戒慎恐惧。○寡言、学愚者。不在其位。不谋其政。○以佛老耶回各教圣人之慈悲存心。实行儒教之真礼为人。○直言对知己。客气对客人。○知天道。言人事。听天命。勤职业。修心术。寻真乐。人格完全。○言不自欺。行不自是。道不自私。○尊师重道。毋自暴自弃。踏实认真。下学上达。○敬鬼神以德。不谄媚求福。实体三纲五伦八德。○破除我见。泯嫉妒心。生今之世。成今之人。普渡有缘。○未入室受黄中通理弟子。以朋友交。克除贪嗔痴爱。希望万邦共和。○凡立一事。必先期一时可行。万世有益。道为己任。缔造大同。○用天智。顺天命。乐天道。○入孝、出弟、谨信、爱众、亲仁。○由天道人情中三思。立终而始行。达到目的。○知过能改。恐有贰过。知善能为。恐怕因循。○不作无益事。不用非礼财。是道则进。非道则退。○成人即成己。事办善。功在天。办不善。过在己。○实行大礼。永无二心。和而不流。群而不党。○心善不如事善。心事皆善。乐在其中。○知时务。豪杰志。圣贤心。○作一事。一时有益。万世模范。○无事先办实事。有事和平。言笑自由而成事。○六欲七情。嗜好暴殄克除。方言修道。○争名夺利迷心。醒来济人利物。方不虚生。○好色心好礼。好富贵心好道德。不学而成。去聪明。守本分。正位居体。世之不用。祖宗孝子。天地功臣。○不患人不知。患不知人。学问真造成。纵不能办一时之事。作万邦共和之导线。垂万世太平之模范。○行住坐卧。视听言动中礼。至圣云、克己复礼。天下归仁。发愤忘食。乐以忘忧。不知老之将至。花甲重开。老而不老。
有勇有恒黄中之实
民国十一年十月二十八
日易云、在天成象。在地成形。宇宙间事。莫不如此。何以知其如此。正位居体。美在其中。但非有黄中通理功夫。不知形象之原。我中国自古诸大圣神。开国成家。开物成务以来。号称文明古国者。其源起自包牺。故孔子云、古者包牺氏之王天下也。仰则观象于天。俯则观法于地。观鸟兽之文。与地之宜。近取诸身。远取诸物。于是始作八卦。以通神明之德。以类万物之情。包牺氏何以能如此也。以其有黄中通理。美在其中功夫。然包牺氏之黄中通理。美在其中。本诸天性生成。为本性中固有之美质。不由后天得来。自古圣者。真正学问。皆是贯通天象。至圣所谓居则观其象。而玩其辞。是天德一贯功夫。神而明之之道。但圣人虽说如此。尚不自以为是。必於后天加以证明。然后拟诸其形容。以昭示天下。如伏羲画卦。一画开天。本诸龙马负图。瑞应以后。乃从后天发明先天。一生二。二生三。三生万物之义。凡事皆由三画而成。三画而生。伏羲见此三象。画为乾卦。先天说为三。后天说为乾。既有乾矣。得一而成坤。得此一画。即是黄中通理。变通此一而有元气。乃能成象成形。所谓乾坤有六子。八卦相荡而成六十四卦。三百八十四爻。皆由一画而出。举凡宇宙间品物流形。形形色色。皆从此一画而成。为一定不易之数。(后世学者。所谓六画卦。或因而重之。而成六十四卦。皆非天地真象。是由对待交篹。而显其义耳。)究竟天地变化。有几多卦爻。说为十二万八千卦爻。故西游记云。孙悟空一斤抖打十万八千里。何云十万八千里。以十二万八千卦爻。极其变化。孙悟空一斤抖能打十万八千里。尚未极其变化。便自以为能。佛说孙悟空打不过吾之手掌心。孙悟空不信。站在佛手上。打了不知许多斤抖。气都打馁了。还在佛之手内。何以如是。拿卦爻说。十二万八千。后天成位之数。数有穷尽。佛所言者道也。道无穷尽。比之恒河沙数。无可比拟。区区十二万八千卦爻。何其小哉。后天无论如何。总是有尽。伏羲画之以卦。无非表黄中通理。在后天之变化。论来易经。不但数百家注解。我未曾看过一家。即本文都未看过。昨日方看坤卦文言有曰。君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四支。发于事业。美之至也。凡事由黄中而出。不在卦爻中。不在数中。真正黄中。即是性道。为天地万物之母。不管几多天地万物。终不出黄中之外。故曰道本无名。不可说。不可比。不可拟。强名曰道。凡道可道。已经成了非常道。非常道。即十二万八千卦爻。其中有善有恶。现今之人。皆落在非常道中。要学黄中通理。甚是艰难。如孙悟空一斤抖打上天宫。见玉皇好。想做玉皇。一斤抖打下龙宫。见龙王好。想做龙王。有如此能力。故与释迦佛赌很。我以十二万八千卦爻。来比虚理之变化。不曾通理之人。网在其中。想入非非。自以为是。自以为能。谁都不服。谁都不如我。正如孙悟空打斤抖然。任如何打。总在十二万八千数中。打不出数去。人能出此理数之外。才是真正学问。真正知识。譬如文王。八卦中之圣者。以卦算武吉。不知武吉之死。身上有蛆。姜尚之伪术。以文王之圣。尚不能知之真确。非文王不知。阴阳八卦未逃理数。不是黄中之道。故不能知之真确。苟由黄中而知。无有遮蔽。即如现今三千六百旁门。皆要兴起。佛说八万四千法门。皆非黄中之道。特设来收拾聪明人的。如孙悟空自以为能。焉知十万八千斤抖。已经把他收拾了。人障在一个理字之中。打不出来。亦即如是。凡通理之人。不言空理。惟说实礼。你看孔子问礼。不问斜玉之理。颜子问仁。孔子告他克己复礼。又如而今议院议案。动言通得过。通不过。凡是实礼议案。未有通不过者。虚理议案。理驳千层。总难通得过。(按天地之数。一元运行。流通终始。本无休息。数术家说为一元分十二会。即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二支神是也。每会一万单八百年。共该十二万九千六百年。即十二万九千六百卦爻。尽一天地之数。邱祖以戌会之半。五千四百年之中。天地昏朦。万物皆否。历亥至子半。复渐开明。又生天育地。邵子亦云。冬至子之半。天心无改移。一阳初动处。万物未生时。至寅会之初。始生万物。历半会而有人焉。孔子所谓有万物然后有男女也。可见卦爻之动。动於子半。寅中始育含灵。至亥终子半。正十万八千整。即十万八千卦爻。故西游记只云。孙悟空一斤抖打十万八千里。本义所云未出十二万八千卦爻之数也。以上是从生数说。若从死数说。自戌会半。至子会半。二万一千六百年。为天地敛藏胚孕之时。除此外剩。亦只十万八千。本义云为十二万八千者。顺熟语也。犹佛之随顺语。随顺世间说。不言十万八千。而曰十二万八千者。举数之全也。又不曰十二万九千六百。而曰十二八千者。缺二会之零数。一千六百年。见生灵之本能。只及十万八千也。一语赅生死二数之妙。有机无机之微。非黄中通理之人。不能作是言也。记者附识。)易有穷理尽性。以至於命功夫。黄中通理。美在其中功夫。两个理字。似乎相同。真正说来。大有天渊之别。穷理是穷置其理。不言不想。不要之理。置之高阁。不闻不问。黄中通理。这个理字。万言难尽。非有天之聪。万难通过。譬诸曾子、子贡、二人学问。谁高谁低。人皆说子贡聪明。贤於仲尼。曾子是个忠厚老成之人。曾子讲的穷理学问。子贡讲的通理学问。何以曾子先得一贯之传。子贡还在后也。曾子虽然忠厚。凡事不谈道理。亦不听黄中所通之理。却信夫子是个实礼。谁人所言之理。我都不听。自知谈理我不如人。信孔子是个实礼。这个信字。已就通理。你看礼记。丧欲速贫。死欲速朽。向有子云。此乃夫子之言。不知有子是个黄中通理之人。凡事由黄中得来。不信为夫子所说。曾子反说子游同在。有子云。既然如此。必有所为。后询子游。果然。由此看来。有子应该得道。何以曾子先得一贯之传。圣门学问。真不易造。又如子路勇而好学。有闻即行。亦讲黄中通理学问。却未通过。不信夫子是个实礼。以为夫子还是斜玉理。故子见南子。子路不说。何以不说。他亦在通理。似乎夫子有点通不过。所以孟子说。君子之所为。众人固不识也。今日我们学问。有二种造法。即穷理通理是也。其中又说为四种。如子路讲黄中通理学问。夫子说由也。虽在通理。升堂未入室。我们总要入室。不以升堂自是。颜子讲黄中通理学问。有天之聪。果然通过。但自以为是。即是弊病。以为圣人以下。还有何人。天地间只有我一人。就此一念。终有隔阂通不过的地方。何以知之。你看问仁章。夫子告他克己。不可自是。颜子之己。即是黄中。如中央黄帝戊己土之义。不过未造其极尔。初得黄中之人。难免不自是。因为有点自是。故终日如愚。夫子与言终日。一句不答。夫子考他。看通理与未。退而省其私。亦足以发。果然通过。回也不愚。你看孔子则不然。入太庙。每事问。何等虚心。又曰我非生而知之。好古敏以求之。本来是个实礼。又问礼於老聃。夫子实在可以为法。不象颜子之心。居之不疑。夫子怕他自是。有误於道。故与之作终日之谈。终有自是之念。一线未能通过。我们总要克己。才复得了实礼。实礼现不出来。因为有己把他障着。苟能复现实礼。天下归仁。
颜子之通理。与子贡不同。子贡由多学而通理。颜子由博文约礼而通理。故能同夫子作终日之谈。又看孔子之通理。又能问礼。真是黄中通理。正位居体。发于事业。美之至也。今日我们学社。比颜子固然比不得。莫如学曾子。心中无我。以夫子为我。曾子所讲穷理之学。何也。如佛家闭关。万事不问。即释迦佛教罗汉六根清净。不染六尘。十八蕴界。既成罗汉。再学菩萨。菩萨学佛。即是黄中通理。此种学问。自古未传。佛家以衣钵为传。教人一念不生。无非穷理法门。不是黄中功夫。尧传舜。允执其中。倒是黄中功夫。舜得禹。加出后天功夫来。有人心道心之说。是黄中之教。数千年来未曾大开。今日我讲黄中。约有七日之久。有人闻之。开得正等正觉。我则教之。论黄中功夫。亦不希奇。即孔子教人智、仁、勇。仁即黄中。孟子云、仁者人也。合而言之道也。由仁用智。或由人生智。即去找仁。有仁通理。勇即到来。克己我们办不到。仁者人也。我们亦办不到。莫如从智、仁、勇、浅一层学起。此语我已常言。凡事先问良心。而后动作。真正黄中通理功夫。甚是深沉。如我们在四川办伦礼会。即用的是实礼。人皆言礼字有错。不知伦常是个实行之礼。后人立为伦理。多涉空谈。倒是错了。虽知实践伦常。非此礼不可。反躬自问。尚无实礼功夫。有名无实。与虚理何殊。次年故改为人伦道德研究会。由通理去复礼。学克己功夫。凡事自问通得过。通不过。今晚讲黄中通理。不过是个题目。凡成真作圣。皆由此过。否则修不成。不但修不成。不通理性。还是迂的。即如我现身说法。昔年我得的传授。即是黄中功夫。不过未明言是黄中。只是浅浅几句话。教我有智来即寻仁。寻仁之法。先问有益於我否。有益於我之身。我之心。我之性。我之命否。如佛家修道。先别父母。抛妻儿。只说我成道以后度父母。果以成道。犹可说也。若成不了道。问心不安。哀哀父母。有恩不报。论黄中通理。就该打入阿鼻地狱。昔年吾师教我百书不看。我即信此数语。守而行之。由信返性。即是黄中。又如有智来时。欲办某事。窃思我生今之世。成今之人。如此办去。成得了人否。又问此事於我身心性命有益否。於人有益否。推之天下万世有益否。如皆有益。此即是黄中通理了。凡是黄中。即能通理。譬如我屋内。四面镜子。镜子仿佛是理。站在当中。似个黄中。四面观镜。面面有我。镜中照镜。层层有我。是黄中通理。才有此美满变化。又如一灯照镜。四镜有灯。镜复照镜。灯灯不穷。一灯照出百灯。仿佛是礼。现出华严。究竟何灯是真。灯灯皆假。中一是真。无此一灯。不能现百。一灯不中。通不过理。亦不能现。可见黄中是真。不是灯真。有了黄中之真。便有虚玄境界。论来虚玄是我常讲。虽然神妙。却不是幻。今之人有上天见神仙者。或暗中有见。辄以为是。试问我之躬行实践。配与神仙谈话否。能与实礼境界相通否。又如降乩之人。常言某某圣贤来云。信以为真。试问我平日做事。是否圣贤之心。恐怕沙盘一舍。做事损人利己。焉能与圣贤通往来。譬如今之车夫。亦云我见了大总统。大总统与我如何说。究竟是真是假。你信得过信不过。虽说是民国总统。还是要有官级。今之人没有躬行实践。黄中功夫。断不能与神仙见面。圣贤往来。
我前晚在虚玄中。觉出同人何以尊我如是。因我平日实行黄中。将一切虚理实礼完全通过。我通过黄中。即受生等之尊敬。生等果能通过黄中。将来留名千载。馨香百代。方不愧尊我一场。又忽见立终。忠信。黄中。三层字样。合为一体。忠字功夫。还好做。黄中则四面无依。而由中发出。则四面包罗。故神妙莫测。凡是元音。皆由黄中而来。因缘不由黄中来。元音之人。不管信不信。始终如一。虽是黄中。还是要实行。人能立终。抱住忠信而行。不是元音。也是元音。黄中在先天为无为真主宰。为天地公共之性。公共之仁。在后天说为人之灵机。灵机一发。便找良心。找着良心。便有很心。很者恨也。恨我就不能吗。自然有勇。作事有恒。凡有勇有恒之人。皆是黄中之实。今日我们办道德。即是办的黄中。不愿天下糜乱。要有实在办法。无有办法。还是无有黄中。未能打破世间。焉有实在办法。有了黄中。尚看通理与未。反之黄中办事。即是道在办事。这个法子。将来传得几人。不落理障之中。办事不似老学究。迂腐拘泥。只是作书劝人。自己尚未通过。通过之人。安然自得。有美在中。能说能行。究竟得了黄中。有何好处。如我从师。百书不看。讲出道理。人人听着。倒还不错。果真得了黄中。天地生成。了然如见。我前日在虚玄中。一物俱无。不见天地。觉得这天地。是如何而生。见得先由一画开天。生出五老。黄中即是头一老。一点在中。然后四面之气。混合成一。而变得五行。所以佛说四大假合而成。不假黄中而合。焉成天地。既成天地。化出五行。各有其主。东南西北中。青黄赤白黑。渐渐化出。既成五老。确有其形。如何其形。此义前已讲过。似人非人。怪而不怪。不怪而怪。一切有形有色。由此而出。十二万八千卦爻。皆在其中。人在后天。被此五行缠缚。牵牵连连。不得出去。惟有黄中在中。不被牵缠。可以出去。不然、终身陷在五行之中。生克制化之内。被五行所用。任你修仙修佛。如何苦修苦炼。逃不出去。有了黄中。五行不相克而相生。昔日太上称为老子者。即由黄中一点真精化出。我们学道。找着黄中。不但成道。成真作圣。代天行道。能够修齐治平。还能旋乾转坤。真正道德仁义。就是这个法门。
真通黄中必有四信
民国十一年十一月初五日
今日乃冬至日。阴极阳生。太阳之宫度。又要从此回转过来。足见天地内。不但人要有信。即天地日月之大。其所以能长久不坏者。赖有信也。设若今日今时。太阳仍往南移。一天仍短一天。则将不知伊於胡底。乃每逢冬至阳生。日即回转。昼时亦不再短。丝厘毫毛。不敢失信。亘万古如一日。天、地、日、月、尚如此。何况于人。所以说民无信不立。人而无信。不知其可也。盖无信则东风东倒。西风西歪。犹如秋风落叶。已是魂飞魄散之人。那还能够在世间上立得住脚。作得成事。故信为人生紧要关头。而在修持人为尤要。人有信。则凡事必能彻始彻终。即是还了自己本性矣。故曰信者得救。今接讲黄中通理功夫。亦即是由信下手。但如何信法。亦有法门。不得其法门。到底信不过。吾又现身说法。将吾当年秉受师教之经过。详为叙述。俾易明了。当日受教伊始。并不晓得何者是道。师因问曰。尔要修道。尔知天地间有道无道。答曰不知。师曰、尔既不知道。还信得过有道否。答言信得过有道。师曰、尔如何信得过有道。究其所以然。吾即对答不出来。师曰、如此说信道。只是顺口答应。信还是假信。还是自欺欺人。自以为道是什么希奇物件。可以顺口骗得来。非真信也。尔如何信得过天地间有道。还有个信法。人不见道。试仰观天地之大。生生不已。化化不穷。再思日月寒暑。往来不息。一定不移。四时八节。风云雷雨。各有节序。谁为为之。孰令致之。其中必有个真主宰。真主宰即是道。设无真主宰之道。则日月星辰。四时八节。当不知如何错乱。那还能成世界。既成个世界。知必有道。必有个真主宰。故尔丝毫不能错乱。(西人动谓某行星、将与某行星相撞。又某行星、将与地球相撞。全是妄想推测。不知天地间有道。以为之真主宰也。)既知有道。以为之真主宰。其主宰当有个地所。地所何在。即是北辰。所以统天地万物。日月星辰。四时八节。皆有常轨。皆听号令。无为而无所不为之真主宰也。必如此一步一步的切实推究。仔细寻求。然后去信道。庶几可以信得过。师又问曰。信得过天地间有道。还说远了。究竟信不信得过尔自己。答曰、如何信不过自己。师曰、谈何容易信得过自己。如果真信得过自己。凡谈一句话。必先自己切思。我既如此说。究竟自己能不能如此行。若只能言不能行。口是心非。则是自欺的学问。自己先信不过自己。世人多以为只管当面说得好听可以欺骗得人。不顾实行不实行。殊不知欺人即是自欺。盖说假话之先。自己先明明知道是假。昧着良心去说。是不是自欺。是不是自己信不过自己。自己且信过不自己。又焉能取信于人。纵或偶然能骗人一时。终必败露。为人所不齿。结果还是自欺。答曰、我今怎么说。便当怎么行。师曰、此仍是一种口头禅。仍是自欺欺人的话。盖凡学道的人。最初求师发誓愿。谁不有点真诚心。往往事过境迁。或竟忘其所以。或又事后追悔。皆是自己信不过自己。真信自己。必要切思自己当为何许人。当办何等事。舜何人。予何人。有为者。亦若是。先立终而始行。有恒不变。乃算有真主见的人。有自信力的人。然如此自信。犹是下乘说法。或勉强而行之。真正说到自信。必要知道天地有个真主宰。统天地而育万物。而日月星辰。四时八节。才不错乱。人身中亦有个真主宰。统一身而应万事。而四肢百体。视听言动。才有作用。故必找到了身中真主宰。乃算找到了自己。身中之真主宰。即是本性。找到了自己本性。即是识得本来真面目。方知身是臭皮囊。自然凡事由本性作主。由本性发出。内不为眼、耳、鼻、舌、身、意六根所挟持。外不为色、声、香、味、触、法、所移易。富贵不能淫。贫贱不能移。威武不能屈。乃真算得自己信得过自己。传曰、信不由中。质无益也。苟有明信。涧溪沼禬之毛。苹蘩
藻之菜。筐
釜之器。潢汗行潦之水。可荐於鬼神。可羞於王公。即申言人必明见本性中有主宰。无时无地无事。不可自信之义也。吾当下细思前言。确系至理。禁不得五体投地。真心拜服。师乃察吾至诚。进而教之曰。人身中之真主宰。亦有个地所。即是身中北辰。与上天北辰。原是一气相贯的。佛家谓之灵山塔。道家名为些子玄关。又为灵明窍。吾今为尔指出。好好的栽培涵养。一旦明见本性。即是有了黄中。真个能自信矣。
师又进曰。信道难。自信难。信师尤难。尔究信不信得过我。答曰、信得过师。曰尔我素不相识。如何信得过。答曰、吾前不知道。因师言而知有道。前不明自己本来。因师指示本来。是吾之所以信道者。由师而信也。所以自信者。亦由师而信也。则是师即道。道即师。又师即我。我即师。故能深信实为我师。师乃莞尔笑曰。孺子可教矣。因益进而谓之曰。既信得过我。尤当信我所说虚玄之定礼。当今这轮甲子。天下又大乱。尔能受我之托。办挽回世道。救正人心。开万世太平之大事业否。答曰、未来之事。其实难信。但惟笃信师言。至於我能如师所言。办得到。办不到。则尚未有把握。不敢自欺。师曰、无论尔办得到。办不到。尔能信有此虚玄未来之事。即是尔黄中有了萌芽。只要能立个终。照此前行斯可矣。尔既相信玄虚。凡事在天成象。必然在地成形。则此经天纬地。一番大责任。吾即交付与尔。将来舟车人力。四海环通之时。吾所言必事事见诸实际。现在地球。仍不过东西相通。待大道弘开。然后南北亦通。前言益信而可徵矣。过了几天。切思要办如此大事业。不知要如何大力量。如何造学问。才可以能办。师曰、一信字可成。我如何说。尔即如何行。自今以后。造学问。可以百书不看。果然尔能信得过。一到其时。至其境。凡所发挥。自然与往古来今之圣贤仙佛经传相符合。盖道即黄中。本来无言。可意会不可言传。凡发为言诠者。比体也。真正见了自己本来。则知圣人之文章。皆糟粕也。故曰得诀归来不看书。然圣人文由中出。足以载道。亦惟真正见了本来。又知圣人之糟粕。亦合乎道。故曰得诀归来好看书。但道者到也。必亲到其地。方知究竟。吾于是信守师言。百书不看。果到于今。百讲不穷。何以不穷。凡所讲说。皆有本源。本源即由黄中。黄中即是无字经。又是无尽藏。讲得出者。吾即直讲。讲不出者。设法比拟之。虽云糟粕。亦是实事。与袭取皮相者。大不相同。要皆信之所发皇也。自古圣人经典。外虽文章。其本源皆出自黄中。皆是实事。故其文足以载道。足以传世。譬如某地方有好景致。必亲到其地的人。绘画出来。纵不好看。大旨总是不差。故足宝贵。若未至其地。但听人言。而乃意想绘出。往往差之毫厘。谬以千里。纵然点缀得好。而事实迥不相符。一遇识者指破。分文不值。今之文章家。自己未有黄中。但摩仿圣人之文章。而不明圣人之实德。文章虽作得好看。行为大相背驰。亦犹是也。前数日与某君谈天。彼谓昔有某人自作一画。画出二牛角斗情形。宛然毕肖。见者莫不称赞。自己亦以为得意之作。悬之中堂。任人观览。后遇一农夫见之。以为其画大错。谓牛斗则尾必紧夹。今画上牛尾竖立如锥。姿势虽好。但与事实不符。画者闻言。羞惭无地。不敢再以其画示人。足见未亲见过牛斗。而但以理想绘出。一经指点。破绽立见。吾因某君此言。遂又感动一事。吾乡曾有人藏一明末名画。至为宝贵。其画系画北京风景。各种点缀。甚是出色。见者亦人人称好。惟其画煤山。则画山上有大黄果树。午朝门外。则有大牌楼。两边都是青狮白象。向南则有数十高峰朝拱。煞是帝王都的模样。后因到过北京的人见之。以为画此画的人。并未到过北京。并不知北京风景如何。其画全凭理想得来。按之实景。则大错谬。夫未到北京。而画北京风景。纵画得热闹。多非事实。遇着到过北京的人见之。其丑毕现。绘画如此。文章亦然。今世会作文章的人。提起笔来。说得天花乱坠。问其所以。则尽茫然不知。以为圣人之文章。亦不过如是如是。但凭理想抄袭得来。而不知其皆由黄中发出。皆有本源。皆是事实。故自来文章家。无论其著书千百卷。注述数百家。皆是理想之辞。皮肤之见。自以为是。而不知其违背真道德实远。纵能欺人一时。终不能欺天下后世。总是通不过。犹之画牛斗者。只可以欺书生。而不可以欺农夫。画北京者。只可以欺乡人。而不可以欺京客。故必见过牛斗。而后画牛斗。到过北京。而后画北京。虽不尽其神情。亦不至於荒谬。有了黄中。而后发为文章。虽不能从容中道。毕竟其则不远。吾今所讲者。亦不过略言其大概。尔等笔记起来。不过是为道画个影子。作个草案。但虽说是画个影子。却不是含沙射影。皆从实地得来。犹如有源之水。混混不绝。有本之木。生生向荣。一切可以通得过。例如西游记。是一部小说。相传为邱长春所作。其中所言事迹。多涉荒唐。人人知道是假设之辞。但其文系属道况。言言有本。语语着实。外面虽假。内绘道象。故其书足以传世。其象即以佛比黄中。以唐僧比良心。以猴子比人之真意。上天下地。无孔不入。唐僧为黄中发出之本质。故为长老。为个好人。孙猴子道号悟空。喻人之通理。但其一斤抖打十万八千里。犹不出佛之手心者。通理而不由黄中。总有通不过的。必待见了佛祖。取得无字真经。即是有了黄中。而后用不着打斤抖。自然无入而不自得焉。
真正黄中通理。要由上说四信立根。当日吾师虽未明言黄中通理。实即黄中通理功夫。直到於今。吾仍守着当初之言。不稍改变。吾今日能略略享点道德幸福。并受大众尊崇者。要亦由吾自信之坚也。回想起来。设当初吾自信不过。则六亲皆是魔障。惟吾自信得过。虽六亲皆不以为然。而吾志益坚。故能通得过魔障。而不为所移。曾子之信孔子亦然。如子夏、子游、子张。以有若似圣人。欲以所事孔子事之。强曾子。曾子曰不可。江汉以濯之。秋阳以暴之。皓皓乎不可尚矣。足见其信师诚笃。如修道的人。此种关头未打破。有人说某甲老师好。则去拜某甲。又说某乙老师高。去拜某乙。势必毕生游移。到处都通不过。都无结果。故必有真信心。而后能得黄中。美在其中。有好结果。吾现在虽略享道中幸福。其美还在本身。犹未发於事业。不过仅为黄中之初发芽。尚未到美之至的地步。将来必要畅四支。而发事业。昨夜记起吾师当日有言。吾道当先发四小支。然后转来归元。由此畅发。现在检点起来。果然不错。如同善社之创立人。由此发出。万国道德会之主持人。亦由此发出。而四省慈善联合会亦然。今尚有一支待发。惟从觉悟中审来。四支齐发。终只有两支可以归元。即是归黄中。
今再就学社中实事略言之。近几日来。吾静中很有感觉。其中有可说者。有尚不可说者。尔等学道。多半是由因缘中来。但既已入道。当归元音。今明两年。还有一番大考成。吾总望尔等立功劳的。一文不落虚空。尽苦劳的。一事不落虚空。皆能留名后世。为道中不朽之人。庶不愧我修道一场。凡在学社中尽过苦勤劳的。皆於自在元音中叙出。若是毫无实事。或半途而废。终局皆无结果。则实无法表扬。吾前痛心六亲中。无一可表扬者。今尔等既在同办学社。故特希望。或安而行之。或利而行之。或勉强而行之。及其成功归元。即归到黄中则一也。吾自来讲演。皆是讲义编成。然后定名。今次特先定名黄中通理。然后开讲。其中实有一大缘因。但犹须试验尔等能听不能听。天道准讲不准讲。故另有个办法。其办法。先讲七日。编印成本。未成本之前。仍先印单张讲义散出。有愿继续听讲者。可各自发愿。前六日门人都可听。过此以后。则在内室讲演。要有四信的人。才可听讲。才能归元音。此中又有分寸。归元音则为师弟。次则为师友。再次则为道友。吾之素性最烈。见以为不然者。禁不得就要直说。师弟之间。凡事吾即不客气。要直言责备。因为师弟相亲相契。有同归一道之至诚。纵直言责备。亦不至生芥蒂。师友则较和平。可言则言。不可言则止。至於道友。则不过彼此同来研究道德。可以各是其是。人云亦云。如普通之交友斯已耳。何以要此特别办法。普通吃人一杯水。一袋烟。尚且要说个多谢。况尔等出力办学社。有出月捐者。有行特别礼仪者。总希望尔等有所成就。一文不至落空。亦即吾之所以报答也。但要知尔等出钱办学社。非是替师办事。是替道办事。替天下人办事。亦非是替道办事。替天下人办事。还是办自己黄中之实事。吾今前七日为讲演。以后为说法。说法讲义。非真学黄中之人不能看。即看亦是格格不能入。黄中学问。原有心法。故想一办法。前七日的讲义，由吾出钱印散。看七日以后。内有承受黄中心法的人没有。外有黄中应声没有。如天道该当黄中之学说与心法传授於世。则必内有承受。外有应声。而吾之所讲乃不落空。亦可以告成功矣。否则黄中学问。由此中止。不再讲说。待到二轮甲子。另有圣者出世。然后另行交托。如当下有人承受。敢断言统一中国。协和万邦。开大同世界。舍此黄中学问。别无他法。
昨讲在天成象。在地成形。引说伏羲画卦。非必取象於河图洛书。而始能画。是早於虚玄中见其象。不过犹不自以为是。又考证於成形之图书。乃表而出之耳。吾今所讲黄中。亦是在天成象之实事。但又要看有人应声与承受否。如有应承之人。则天人一贯之时机已熟。方可尽情发泄。以心法付与之。今日冬至一阳生。以天道实际论。又是一年。又是一个起头。以前种种譬如昨日死。以后种种譬如今日生。从今以后。凡来求入门者。吾要再三考究。先问他有不有四信。如有四信。才可入门。学黄中的学问。归到元音。不然、则任他自在因缘中。流浪生死。吾亦不去管他。不替他负责任。细想师位。好不容易当。无论尔等。既拜吾为师。将性命大事交於吾。吾即有多大的责任要尽到。即尔等家中有事。感情所系。吾亦替尔等焦心。故今打开说。总望尔等个个黄中通理。同登道岸。尔等亦要回思自己志愿。勇猛精进。不令辜负初心。况黄中学问。并非希奇。并不难造。一信字可成。真信即还本性。即是黄中。所以说信者得救。就是自救。受得魔考。才是真信。
五诚一贯百障全开
民国十一年十一月六
日黄中通理这个学问。不是矜奇好异。乃是至平至常。而至神至妙都在里头。如我们学社。数年以来。不尚灵异。不阐神奇。日用常行。躬亲人事。一时可以行。万世可以推。即是黄中通理的办法。这黄中办事。并非希奇。老老实实。不用聪明。天然性质。我本良心。即是黄中。由黄中办事。就能通理。什么情理都通得过去。本我良心。纵有不洽。人皆替我原谅。若用聪明。不怕表面如何美满。哄得愚者过。惹得识者谈。一时过得去。终久过不去。其中何尝有美。昨晚言以身作则。如我每日办事。好像无事一般。居我这个地位。能够无事。中间必有道理。又能团聚许多同人。朝夕相处。时常讲演。百听不厌。不敢说人人皆服。也就通得过去。这黄中办事。不必求人知。只要反躬自问。於我有益否。推之於人有益否。一方有益。推之天下有益否。一时有益。推之万世有益否。人我天下一时万世。举皆通得过去。就是合了黄中。黄中办事
。不偏不倚。逢中一画。能成己。又能成人。无一点瑕疵。光华灿烂。初办之时。不必求人知。只要我是黄中。将来自有人知。如今日是冬至。阳气即由此复生。将来阳满天地。皆从此起。我们学道。即是学中。以后办事。改换面目。如冬至阳生。用中道办事。自然通得过去。莫说中道至平至常。至圣云。中庸不可能也。不是太过。就是不及。聪明的太聪明了。过乎中。愚的又不知什么叫中。惟黄中办事。至当恰好。合乎时用。何能如是。凡事自问自反也。如我们学道。知道道能保全身心性命。试问我们能保全我的身心性命否。道能办事。我能办事否。道能有益於天下国家。我能有益於天下国家否。这几层道理。都能通得过去。就是黄中学问。故曰君子黄中通理。而畅于四支。发於事业。美之至也。美到尽头。无以复加。这个美字。与乐字不同。乐字犹有忧愁的时候。美者圆满无缺。无有对待。只有这样好的事。莫有再好的事。故云美之至也。昨日说的几层。能够认得明白。即是中在办事。如初进门之人。就要知道学社是我们的家。要以忠心对学社。久而久之。忠行成熟。把心字脱得了。就是一个中字。即是黄中。凡黄中行事。可以为天下法。可以为万世法。极其平常。什么事都认为义务。不求人知。不要人誉扬我。报答我。办什么事都尽其责任。凡我所办之事。好也不怕人知。不好也不怕人知。人知我好。以我为法。知我不好。以我为戒。道中朋友。要有规劝的意思。才是道友。我办学社。讲的功苦勤劳。凡有功劳之人。出银钱维持学社。当知一文不落虚空。尽苦劳者。於事有益。办勤劳者。当有恒德。不要今日红花。明日萎草。凡办一件事。澈始澈终。有始无终之人。不可以为法。今日在此处。明日看彼处好。又往彼处。没有一点价值。不惟当世无益。落得后世骂名。何苦为之。总要前后来者。俱说此人可以为法。乃是黄中。黄中通理。是个什么。就是模范。不然、在学社都不可以为法。推之天下后世。万万不行的。
又有一个黄中。极其浅显。当局者迷。旁观者清。我看他人作事。可以为法否。又以我为旁观人。看我自己作事可以为法否。凡作一事。作主作客。两面观察。对的我取。不对的我改。如他人办事。我说不对。自己去办。又不对面取中。我说他人不对是假。自己不对是真。黄中办事。总要一天一天的有点进步。曾记前在四川办会时。公款我们不受。敬神用一饭碗作香炉。其困难可知。然而自是以后。所有用具。一日添购一件。及到三年。购物不少。他们有公款的会所。一时轰轰烈烈。未几人影俱无。又有办事者。动辄募数百万。虽挖一地坑之小事。而都用钱很多。究竟不但未成事。并无形中就是散了。我们学社。初开办时。租三元钱的房子。次改九元。后来变成学社。一步一步的可观。凡事从黄中去办。由小而大。合乎道之自然。日新又新。蒸蒸日上。无事不可成。若从理想上去办。不是擅能办事。就是好奇好怪。不惟不可以为法。问心也不洽然。初开办时尚还好。久久便不行。
昨日所讲四个信。即是黄中第一口诀。凡信道要信实在。才是真信。道不可见。见天地。天地从何生。自然是道生。四时八节。寒往暑来。年年如是。日月星斗。丝毫不乱。夏至至长。不能再长。冬至至短。不能再短。好似有个道把他们管住的一般。何以许多年来。不乱秩序。信天地不假。就信得过道不假。第二才信自己。我自己是个真的。是个假的。自然是真。从何而真。父母所生。问父母如何生。父母不知其所以生。师云、是道生。道生天地生人都是真。道自然是真。师乃指出天地机关。大道玄妙。人身性命。为人正道。一一考来都不假。自然师是真。信得过师。师言是道。自然信得过是道。然后再信虚玄。佛云、一切有形皆是幻。惟有虚玄乃是真。虚玄者。道中之实境。有此四信。就该五信。会合而成一信。即是黄中通理。美在其中。还了本性。但此一信。须俟七日讲后。授为心法。今日再讲黄中通了虚玄。乃现实礼。果能通得过理。则实礼自现。何以能现。诚则现。黄中通理。即是至诚之道。中庸云。至诚之道。可以前知。国家将兴。必有祯祥。国家将亡。必有妖孽。见乎著龟。动乎四体。祸福将至。善必先知之。不善必先知之。故至诚如神。至诚如神。便是神明之道。易云、神也者妙万物而为言者也。神而明之。万物之中。皆能见得吉凶休咎。何况虚玄。虚玄者道之隐象。在天成象。象中之象。由此而信虚玄。乃是虚而不虚。今将黄中通理。自诚明法门。分为数则。以后遵此而行。一至诚明。不自欺欺人。二至诚明。知无为真主宰。有为真主宰。三至诚明。分成身之道。了身之法。四至诚明。有先天性命。后天性命。五至诚明。知先天有道。后天有道。合上五者。为道法并行。至诚二字。又分为四则。一诚意正心。二要有我无我。三有我真无我。四无我真有我。诚意正心。又分为四则。单言意中有七则。一意由何生。二真意假意。三情意好意。四贪嗔痴爱。五生老病死苦。六眼耳鼻舌身意。七又分为七。一诚其意。二慎其独。三诚於中。四形於外。五无所不用其极。六安意乐意。七有意无意。无意有意。又将诚意正心四字。各分十则。诚字分为十则。意字分为十则。正字分为十则。心字分为十则。诚意正心。合而为一。又分十则。合为黄中通理。又将黄字分为十二则。中字分为十二则。通字分为十二则。理字分为十二则。
首之一至诚明。不自欺欺人。今日又来讲诚意。凡事要至诚。曾子云、诚其意者。毋自欺也。不欺己。便不欺人。这些人先欺己。未把自己看成人。甚么事情。都欺欺哄哄。以为欺倒人。不知终有穿时。人说不对。则盟誓愿。赶紧敷衍又去欺人。自己何尝不知。言与心违。因欺人又欺己。以至大发誓愿。惊天地。动鬼神。何苦乃尔。因一言欺人。万言都糊不住。何苦如是。因未得诚字功夫。凡事由情意而出。用自己聪明。欺自己良心。以黄中而论。就无廉耻。凡是黄中之人。不作无耻之事。如闺中女子。见人脸红。处处含羞自检。今之开通女子则不然。侈言平等自由。便非黄中之事。黄中头一项有廉耻。何以有廉耻。因为由仁字出来。这些人的动作行为。由人字出。聪明中来。总是欺己欺人。如今有一等人。问他从何处来。即云自某权贵家来。或教人打电话於某显贵家。其实与人并不相识。自以为炫己欺人。不知人之视己。如见其肺肝然。不惟今人如是。自古以来。无有黄中之人。皆是如是。你看孟子书上。齐人有一妻一妾一章。以为妇人女子。最易欺骗。不知未诚於中。难信於外。妇人女子。亦能调查。调查穿了。廉耻何在。不说妇人女子。欺他不倒。即一小孩。亦欺不着。世上人都在聪明之中。你用聪明。难道说他就没有聪明。所以要贵黄中。仁心作事。高人一着。不由人心作事。凡用聪明之人。用一分聪明。丧一分元气。讲道之人。不用黄中。难以成道。二、至诚明。知无为真主宰。有为真主宰。无为之中有五老。五老化五行。五色。五方。其中即有有为。各司其职。有为办事。皆顺无为。五老五行不易知。即是非常道中。一点变化。以人而言。叫做气数。气数无为包有为。人有为而在气数之中。被气数所为。人之有为真主宰。还在良心。良心虽能有为。还要顺无为。顺而不顺。即是黄中通理。黄中即五老中第一个。知之用之。则五行归我。不相克而相生。何以相生。以其通得过去也。相生者何。金木水火土。变成仁义礼智信。将贪嗔痴爱。降在里边。使其不能作主。无有障碍。平等世间。同仁世界。即是一种至诚。故云至诚之道。可以前知。知无为真主宰。常现於有为之中。如国家将兴。必有祯祥。国家将亡。必有妖孽。试看乡村人第。兴隆宅舍。真所谓富润屋。德润身。宅中一夥兴旺之气。屋宇光华。树木茂盛一进门去。觉得不同。若是颓败之家。养畜畜不顺。种树树凋零。不怕他高楼大厦。画栋雕梁。总是萧条气象。家中无有通黄中之人。五行之气。业已充满。在所不知。有人通黄中。立法可以挽回。谚云、早知三日事。富贵几千年。有了黄中之人。便有过人之处。想这无为主宰。真是玄妙。如人有吉凶。面部即现出气来。何以能现。无为已入其中。有了黄中。则不能入。君子能趋吉避凶。世间上事。皆是有为在办。无为成之。有为若不顺无为。万难办到。不过先须有为。天随人愿。待无为来顺有为。一举而成。如孔子志愿缔造大同。释迦佛普度众生。耶稣爱人如己。办到未办到。无为未到也。一时未成。万世必成。我们今日知道舟车已至。人力已通。天覆地载。必有一个大同世界。又知道国富兵强之说。断不能治世。世间上道理。迷我们不着。是黄中已经通过了。就该抱定宗旨。勇往直前。不管人知我罪我。只问我是不是黄中。通未通理。他人骂我不以为然。找着我们的黄中。一日办到。骂我者转而奉我。今之人不足计较。因他不在黄中之列。说好说歹。於我无损。办的是黄中。快乐逍遥。作事无党无偏。无为主宰。自然要顺我们。
三、至诚明。分成身之道。了身之道。何为成身之道。躬行实践。道为己任。即是成身之道。何为了身之道。如佛家参禅打坐。道家金丹口诀。我们所谓命功法子。今人修道。说在做功夫。便名修道。不知修道。先要成身。只知做功。便想成道。那有如许不通情理之道。没有先天躬行实践。实行实德。犹如一锅白水。点成豆腐。如何点得成。有了先天功行。一百零八道口诀。即是一道口诀。一点便成。先有成身之道。犹如白水成了豆浆。一点焉得不成。不然只知了身。便是丹经客。修炼家。断无成道之一日。
四、至诚明。有先天性命。后天性命。性命在先天。不分而分。浑然粹然。在后天分而不分。还是浑然粹然。孟子所谓存其心。养其性。所以事天也。言的先天性命。即是黄中通理。正位居体。美在其中。就是先天性命。后天性命。即畅于四支。发于事业。约而言之。在先天为黄。在后天为中。合而为一。即是黄中。故曰有了黄中。便能通理。自然有美。畅于四支。发于事业。不过明了先天性命。知道不增不减。道本无染。常寂光中。天籁圆满。生天地育万物的真主宰。赋在人身。变为后天知觉运动。知道先后天合一。六根自然清净。六尘自然不染。自然超出五行外。不在流浪生死中。黄中若是通了理。百艺不学自然明。不知先后天性命。不能合一。黄中通不了理。任你如何聪明。如何好学。难以学会。纵然学会。也是可怜。如佛家八万四千法门。一日学十个。三十年方能学得完。学会了。终在八万四千法门之中。打不破。钻不出。网在里头。无量劫的转变。若是黄中通理。一言可破。等觉妙觉。都在里边。何况区区一点法门。昔年我有一友。朝日看佛经。弄得满脸青黑。我去见他。他说困倦得很。这些人都讲不得佛经。朝日来求我讲。东党去。西党来。日无暇晷。精神不及。我说成佛作祖。恐非如是。他云已快成佛。离佛不远。佛之道理。实在高深。微妙层层。孔子老子。都差得远。我说学佛。不要背佛。我闻佛在雪山苦行。骨瘦如柴。后在菩提树下。自觉非道。一觉打开。方睹明星而悟道。想来佛必是心广体胖。面上光华灿烂。不似你憔悴不堪。他说我的身躯不要了。我不是迷信家。不知他却比人迷得更甚。可见虚理障人。此种人自以为信佛。其实信的是虚理。何尝信佛。真正信佛。黄中即是成佛的切要法门。打破一切法。一切理。一切学说。不在声教中。不被经论缚。直然证实相。了达广无边。
曾忆吾师有云。将来西洋学术要倡行至何处。有如何办法云云。我真信师无疑。一对六亲云。皆不以为然。及西学东渐。人皆言好。我独否之。惟师言是信。嗣后乡间改办学堂。我云此为乱国之源。人皆骂我。迄今变法。数十馀年。究竟如何。今之人尚在漩涡之中。不讲富。便讲强。因无黄中之学。不知病源。不明治法。将来七日讲后。有人承受黄中通理心法。自然知道。声叫声应。如曾子一声唯。就算我得了知音。
今之人爱讲佛学。妄想成佛。并不知佛是如何成法。只说成唯识论。是个大乘。不求实在法门。就在文上探趣。试问成佛作祖。是不是如此成的。是书不过如来灭度后。恐大乘之教不明。十大菩萨示人以正。犹丹经表道。必在求师。不得黄中法门。但能通理。打破一切名相。先自有成。言法便唯。真正知识。分别正论。自己有了成唯识论。再讲成唯识论。方不是捕风捉影。欺己欺人。乃可谓弘扬佛法。共登大乘。不然讲得也苦。讲不得也苦。瞎子引瞎子。老鼠钻牛角。苦来不得出头。贪虚声誉。受无量苦。可惜大好光阴。大好精神。费了不能成佛作祖。焉知论中所列。菩提正路。即是求黄中次第。果真得了黄中。立证金刚喻断。佛也如是。论也如是。且知真儒又有如是。出世入世。打破成全。就是如是。成己成人。真正道德作用在是。我今只为知者道。不对外人言。七日讲后。非知己不言。如昨日讲四信。必有五信。方能一贯。讲至此间。气压如山。有非待时待人不能言之景况。如今讲四诚有五诚一贯。五诚者何。即前言知先天有道。后天有道。合上四者。为道法并行。不得一贯。纵有黄中。登了虚玄。是个龙体。也不能飞腾。好似画龙点睛。龙便画好。未曾点睛。是个瞎龙。得此一点。一觉打开。好似等觉妙觉。顿开一切。实礼层层。今人想顿悟。不知黄中。焉能顿悟。如儒不知一贯。焉能贯通诸子百家。道不知性命双修。有为无为。成身了身一贯之道。焉能成道。如今研究易经者。谁不能讲几句。我在汉社。有人解易未刊。来求我看。试问其人如何。言其人有点迂阔。我说不看了。易乃玲珑百变。无方无体。能讲易经。焉得迂阔。是由后天情意中想出。不由黄中得来。纵能讲得爻辞百变。不过如孙悟空然。焉知真易。真易皆由黄中而出。黄中道理。尔等常听。莫作老生常谈。昨日四信。今日五诚。皆是黄中口诀。如大学云。诚意意诚。正心心正。又如有我无我。有我真无我。无我真有我。所立条目。不敢云为恰当。我讲却有来因。不过五信不讲。五诚亦不讲。留来尔等悟。悟到其间。一点便是心传。
又如习数之人。皆言数难。其实学数不难。难在至诚。有了至诚。不推而明。如先天易数。本以十二支神。四维天干起卦。至诚之人。触机便是。神而明之。现在当前这都是后天说法。苟由至诚得了黄中。见事无有遮盖。无有错误。焉用数为。你看文王八卦。不知武吉生死。不管小说是真是假。由后天五行生克制化知之。有准有不准。真正数学。不学而成。有了黄中。百障打开。万事万物。早明眼底。数学乎何有。黄中这个学问。不可不学。尔等思之。学黄中如何要信。如何要诚。悟得入。即可以通黄中。通万理。不但通黄中。通万理。五信五诚。都在里头。
四通通过大道全通
民国十一年十一月十三日
黄中通理。讲至今晚。已四次矣。原说讲七日。至今已过半矣。本来这个学说。极其平淡。又极其神妙。如我在虚玄中。现出千头万绪。微妙层层。不知从何处说起。还是未曾通过。果系通过。自然有个纲领线索。不怕头绪纷繁。层生叠出。举皆一以贯之。黄中通理。这个通字。本来圆通无碍。包含万有。无有遗漏。又甚确切。故曰正位居体。美在其中。所以我讲四信五诚。编成次第。前晚讲四信。今晚讲四通。
一、通天地人物虚理之道。化生真礼自然。古云通天地人之谓儒。所以真儒之道。先要通天。你看圣人云。天生德於予。又曰思知人。不可以不知天。圣人为天口。为天子。天不能言。代天宣化。不通天可乎。但黄中所通之天。非气数之天。乃清明无上之天。天命主宰之天。人皆言孔子奉天。诸天奉佛。不知佛说天有三界二十八。皆是气数之天。佛为天人师。不过因缘成熟。一时之事。故有过去七佛。将来唯识因缘成熟。乃弥勒成佛之说。孔子为万世师表。没有黄中美中。断难办到。孔子言。天无声无臭之天。大道所出之天。一切惟听之天。无为而无所不为之天。气数之天。有声可闻。有色可见。有理可想。俗云、人人头上有个天。为善为恶。有神管辖。成败利钝。因果所持。譬如种植物。同一天地。同一雨露。开花结果。各各不同。非天不同。气不同也。秉其气数不同。故成形各异。犹菊有多种。梅有各色。观天之象。本是空洞。何尝区分何种何色。因他归根复命之时。内含其气。将来以出。天道成之。可见气数之天。多而不同。又观六畜与人同地而处。食相类似。各成其状。未见其有进化而为人者。可见气数之天无量。种种差别。各有限制。然均在五行之中。生生化化。出不去十二万八千卦爻。人与万物。落在其中。不能逃脱。惟有修道人。归清明无上之天。不被气数之天愚弄。能寻道德之乐。能趋吉善。避凶祸。何等安然。不似禽兽。落在气数天中。永为禽兽。难以超脱。修持人要出气数之天。先知清明无上之天。乃是道境。气数之天。层层围裹。出一层。高一层。故佛说人天小果。有界次。圣位有高低。真正成道。非黄中通理。通至那个真天。公共之大天。乃是成圣之天。不然都在气数天中。大小轮回。久暂生死。纵然成道。报尽还来。或成焦芽。或成退位。故说通天。气数之天。我们要把他通过。通了天便为天子。天之儿子。中庸云、非天子不议礼。实礼自然发现。然后再来通地。地上为苦海。为地狱。通过地。即通过天。故云地天泰。通过了地。虽在地球之上。不受气数所愚。此乃上乘说法。下而言之。地乃太空中尘垢。集聚而成。古人所谓重浊下凝为地。西人云、为日中所出。亦是重浊之义。地部之上。山川河海。脉络天然。芸芸蠢蠢。百物蕃昌。东西南北。水各朝宗。有非人之所能为者。夫道不可见。而见天。天不可晓。而见地。知地则知天。知天则知道。道生天地星斗山河。如此其好。道生万物。无中生有。你看春生夏长。秋敛冬藏。人皆知万物由地而出。赖地生成。地球无非一片之土。何能如是。自然有道。不然何能与天消息。亘古如斯。知天地有道。再来通人。人为天地之心。万物之灵。五行之秀。知我是个人。要有人格。当办人事。人乃道之精华所成。能参天地化育。知天地非大。吾身非小。性能包罗天地。养育群生。又能大周天界。细入微尘。人是道体。比什么都贵。你看戏中有云。吾在洞中修了数百馀年。苦修苦炼。方转人身。嘻嘻哈哈。成了人便为成道。知道人身可贵。窃思人身实在可贵。衣有纱罗绸缎。细葛轻裘。居有楼阁宫室。乘有车马舟筏。食有山珍海味。五谷杂粮。真是天生万物以养人。比诸禽兽。高出万倍。住在世界之中。洪水猛兽。不得侵凌。又有家庭团聚之乐。国家保护之安。在宇宙之中。再无出其右者。何等可贵。既得其贵。即应知自保其贵。若生今之世。而不知成今之人。是上不知天。下不知地。中不知人。只知饿了吃。吃了睡。醉生梦死。不知生从何来。死往何去。终与草木同腐。何等可怜。故说通天地人为真儒。凡修持人不通不成道。一通便成龙。常言道者到也。非实行走到。实行通过。不知天地人物。皆道所生。惟人为贵。可以代天宣化。救正人心。天地间生生化化。虚理无穷。自然之中有个实礼。非通过虚理。实礼不现。实礼既现。行之而已。先全人格。故曰不知礼无以立。君子乃能通过。乃知实礼。知实礼所在。礼听言动。以身作则。行之而后言。议之而后教。
二、通个富贵贫贱虚理之道。得失真礼自然。人在世上。均是人也。同是道体。父母所生。何以有贫有贱。有富有贵。这个道理。我们要通过。不然他富贵我贫贱。惹起不平之心。社会之上。於是有均产之说。大乱人类秩序。此是广说。小而言之。便去贪富贪贵。钻营取巧。使用机谋。不知能得者。还是福命所有。譬诸劫盗。有终身不犯者。有一行即犯者。各有天命不同。亦是福命所在。他能得秉有能得之天命。但皆不义而得。得一消多。由义取。不苟得。一时不得。转增倍蓰。圣人云、不义而富且贵。於我如浮云。斯言真是正位居体。美在其中意味。还有终身赤贫。为恶而不能得富者。非他能力不行。因他过去现在。无有实行。未含是种元气。在天不能成象。太空中没有他的份子。焉能够得。故云一饮一啄。莫非前定。天地间真主宰。因人之行为而施。不由妄想而与。皆是前因后果。不是今生所为。今生为今生得。非修道人不可能。得失自然之真礼。我们要通过。得一分富贵。消一分福命。今之人皆言某某有多万。不知皆是前生功行。祖宗积累。又有云。劝他作点好事。不知既得富贵。福命已消。焉能作好事。想还想不起来。凡能作好事之人。有莫大福命。得了大富贵。又能作好事。非福命弘大者不能。这些人福命未消之时。倒还欺欺哄哄。作点假好事。将来得富贵。亦是欺欺哄哄。一晃而过。如今之动称千万者。他何尝见有千万。不过与他报告一声。某处有许多万。某处有许多万。闻之而空喜一场。转瞬又化为乌有。何以如是。因他造因为善之时。假行善。假道德。都是欺欺哄哄而为。所以收果之时。亦是假声誉。假富贵。如过目烟云。恍恍而去。所以富贵贫贱之理。修持人一定要明白。圣人云、富而可求也。虽执鞭之士。吾亦为之。可见圣人是通过虚理。现出实礼的话。命中没有。任尔如何机谋巧干。到头一锅白水。莫如从吾所好。实行道德。握富贵之本源。非谓实行道德之人。即不贫贱。天道成人。都半由贫苦中造出。道德本是宇宙大富贵。道为己任之人。受一分贫。积万分福。不但不妄求富贵。且要素位而行。贫而安乐。天降大任於人。别有一番教授。从前我学道时。万分不如意。都要守礼。保黄中。不用非分之财。曾忆在乡族时。有人一案。送银二百与我。托我营谋打干。窃思修道人。不用非道财帛。然境逢困厄。用点智谋。只要二家完全。又何伤也。后竟不能完全二家。退还其数与人。有人知之云。道德我们不知。如你这种行为。我们办不到。常闻你讲道。今观其行。是有异於人处。我言修持人有个管辖。能得还是我之福命。非义不得。又造出加倍福命。后果有人为子疗病。送银四百。可见修持人要保得黄中。必有良好结果。凡通不过的事不为。不由富贵转。富贵由我转。君子能固穷。贫贱要通过。富贵不能淫。富而好礼。不作守财奴。富贵亦要通过。
三、通过酒色财气。虚理之道。实用真礼自然。酒色财气四个字。说要完全弃绝。可以不必。只要通得过就是。酒者所以成礼也。世间将以欢迎聚会。款客敬神。解人忧愁之用。总要不及乱。修道人戒也可。不戒也可。色非单指女色。不过女色为重。人生各有阴阳。各成正配。将以成家立业者。不可迷之乱之。真正修持之时。尚不可着之染之。但非不泄为成道。有言不泄精。便可成道者。不知成仙作佛。由躬行实践得来。阉宦僧尼。何以不成道。几方面。我们都要通过。财者后天之福。先天之元。无财不便交用。不过用之於正。办点功行。有益於世道人心之事。气之一字。修持人固当忍。然亦不可太无。无则被人欺侮。四个字我们不戒。只要合中。通得过去。实用真礼。自然发现。由实礼去用酒、色、财、气。亦所以成全世间。模型人道之正。
四、通过诚意正心。虚理之道。而真礼之自然。诚正之学。宋儒亦言。每涉虚理。墟拘为守。不是内外兼修。天人一贯之实学。果有至诚。方敢云诚意。诚者天之道。诚意便是内圣。正心便有天德。这两层理障。没有黄中。难以通过。通过之人。有真礼之自然。不言诚正。自然诚正。圣贤本领。就在这个地方。虽说是自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。然修身以道。不能至诚。不明天道。焉能修身。不能正心。无有实礼。焉能立身。中庸云、修道以仁。仁即黄中。又曰、仁者人也。亲亲为大。义者宜也。尊贤为大。换言之、即是孝弟二义。有子所谓孝弟也者。其为仁之本与。人在后天。不得贤师好友。无有孝弟实行。未完人格。焉有仁心。未受黄中心法。焉成仁德。仁德不成。天道不得。自己还作不了主。何能修道。不能修道。焉能修身。此是说君子修其身而天下平之义。我们所重者。就是此一着。其扼要即在诚正二字。这个道理。甚难明。约言之。即圣门之性与天道。不可得而闻也。不可得而闻者。非不言也。未到其境。言之而不知其所以。可将我从前教授尔等诸义。切实行之。自然一层一层的。逐渐开悟。苟能通过此两层虚理之人。是黄中已就。将来一点。便成一贯。论来通过虚理。亦不艰难。只要信仰。一个信字。也就可以通过。总要信明师。不要信盲师。明师者、明道成真之人。如曾子之信孔子。信孔子是个实礼。是个真师。故曰忠信之人。可以学礼。不但学礼。实礼之自然已现。但非有明师不可。好在今日大礼已立。我们并不要学礼。只要学曾子之笃信。也就可已。学道人如此一着。就是一贯。真正说来。大道已明。大道已成。
有益世道人心即是通黄中
民国十一年十一月十三日
人生在世。无论大小事。要办成一项。於我身心性命有益。世道人心有益。不然在世一场。白来白去。死后孽障随身。甚是可怜。我讲黄中通理。即是办事学问。不问大事小事。能成一事。通得过去。可以为法。乃不虚生。常言通达人情便是仙。这人情二字。真不易通。没有黄中功夫。焉能通得过。凡通得过者。均可为法。试看乡人。动称某某前日有件事体真好。有人称赞。必是那件事通得过去。不然朝日昏昏。只知为凡躯打主意。不知性命为何物。凡於身心性命无补之事。即於世道人心无补。无补於世道人心。一定通不过。今晚再讲。通过大道。无名而有名。大道无为而有为。无善无恶。而分善恶。这个道理。很难讲明。此次辑道善讲义。结论中说明是理。自问於心。可以上通天道。下达人情。生等一阅便知。
通过万教中旁门正宗。真是真非。有言文章之教。无言一贯之传。论来道本无二。教有万千。卖瓜的说瓜甜。卖酒的说酒好。同行多忌妒。教中之常情。其实还是未通过。设教之人。有因时、因地、因人、因事、而言者。不是普通说法。万世说法。后人奉之。时过境迁。自然有不通之处。又有当时设教。因材而施。彼此各执一词。成为水火。不知有为而言。亦不通。因自己未通过。说是主教如是。是未得黄中功夫。我常说行教。只须近道。济人利物为心。何有忌妒。自来旁门我不辟他。讲道之人。择善而从。不善而改。人之开教。犹如作文。圣人一章书。万人作文。万人不一。能通达者。则近道。得功名。所谓半面通过。因此以文章为圣道。以为圣人亦如是。看我之文章。能得功名。自己是还可已。如像前有人言。某某为孔孟代表。又有言孔孟都不如他。以为圣贤亦是作文章。不知圣贤是实行。非是行教。行的是道。圣贤行教。顺天应人。所以成人。即是行道。故有对君子言者。有对小人言者。有对愚者。有对智者。须知圣贤当时地位。孟子所谓是以论其世也。如耶稣当时爱人如己。舍身救世。仇人都要替他祷告。后世门徒。反为教而起大战争。实在未通过。真正讲道。四面八方。都能通过。但非圣者不行。凡是贤才。半多行的教。行教有忌妒心者。皆未近道。古称三千六百旁门。各言各好。只要不损人利己。何尝不好。我亦不辟。如有伤天害理行为。天下人都不赞成。不但我不赞成。真正说来。旁门正宗。所差不远。譬如进京求官。有由水道而来。有由旱道而来。有由车道而来。有进前门者。有进后门者。有进东西各门者。总以直路为正。或以铁道为正。将来道开。如铁道然。直捷了当。二轮甲子道开之时。自然一道光明。如今日我教门人。我说是道是教。皆不我知。有侍我十年八年者。尚分不清。待大道弘开。真假自现。凡是真者。不一定好。假者倒还好。如金质为物。夹金包金。花式玲珑。光华灿烂。识得者少。卖假者自以为真。有人疑说是假。发誓欺人。俟购者购回去。六亲欢喜。皆以为真。惟卖者自知。一日倾销炉中。欺不了人。终有通不过去时候。试看真金为物。买不深言是真。购与不购。听人自便。买者反疑为假。见他表面。皆不若人。惟卖者自知。不畏倾销炉。终久通得过。还有卖假不知假。以为真金即是如是。应该加成分。惟知假而为假者。若左道欺人。身虽在世。其心已死。真金不畏人言。能入炉烤。这点道理。我门要通过。旁门正宗。如何分际。一如镀金。或成分金。一如真金。纵为旁门。只要无损人利己。亦有点真。若害人性命。骗人财产。弄人妻孥。真为左道。打入阿鼻地狱。永远不得超生。
真是真非。甚难明白。如今中国仿效外国之风俗。人皆以为治国之道在是。不知完全是假。此种人即是尚未通过。我们言道德能治国。谁个知道。都言为迷信家。不知天地间。欺欺哄哄。不讲相亲相爱。那能大同。皆因文章得富贵。便认道德是假。真是中人以下。不可以语上也。不知大道不明不行。天许文章之中留一生活。有此一利。百弊丛生。又有讲道而不知道。反说道德是假。不知自己假了。因他心假。性假。故不知道。又有此文章为道。不知有言文章之教。无言一贯之传。无言之教。乃是真教。文章之教都不知。一贯之传更难知。如孔子谓曾子曰。参乎吾道一以贯之。曾子曰唯。不近黄中焉知一贯。学社中有数年听讲。或看讲义者。究竟所讲通得过否。是个问题。如前言某某秉了恶天命。能东征西讨。南征北杀。有闻而生恶感者。评论我不然。吾言此人於我无关。不过我有所见而云然。自言因闻此语。少来学社。可见讲道难。因一言不合。生出疑端。后其事果然。亦不我信。真未通过。凡通过者。闻吾之言。知有所为。知有考证。今讲黄中通理。尔等有疑。要自反自问。究竟我通过否。疑得对。疑得不对。莫拟象为是。我昨晚亦自问。究竟我通过否。学道寻师访友。办会办社。有益人否。我见有朝夕相处数年。若无所得。而生退心者。不知大学问。不是一朝一夕之故。不是要得个什么。只要日新又新。一天一天有进境。就是心得。这点道理。我们也要通过。黄中通理学问。要时时自反。究竟我此言此行。通得过否。如我讲义。出百馀种。我意以为劝人。究竟我通过否。自己能言能行否。常言道者到也。我能言得出。就能行得到。我能想得道。就能办得到。这就是道。就是德。就是黄中通理。纵然行不到。不能完全通过。只要办到一二分。也算通过。实在办不到。我心能记之。亦算通过一二分。只怕言出不行。反不能记忆。随说随忘。就不是黄中。黄中是什么。是人良心。凡从良心而出之言。未有不能记忆者。因他不是欺己欺人。我们由良心之言。须要强而为之。办不到亦算办到。譬如作书劝人。半多由衷之语。一本书求人全知。固属不能。只要一二言为人知道。便是通过於人。有益於人。如吾书出。有来函言诵读疗病者。朝夕供奉者。试问人能行。我行到否。言而不行。不是通家。能行即通天地人。效力大。孔子未作多书。比孔子著书多者。不能万世馨香。因孔子重在实行。太上化身传道。不过留下五千言。皆是通过之语。我们讲义。我们要通过。讲者、记者、闻者。皆要实行。我於道善结论中有言。好佛莫如梁武帝。反受佛谴。何也。非佛谴。是他自谴。因他未通过。佛舍皇宫太子。不握国政。有一大事因缘。不政而度。武帝乃司权之人。当学孔子施仁政。治国教民。乃为本分。不是之务。学一善人。施食於民。何其小哉。况施济一事。一文不落虚空。如川省官家养贫。死者覆敛棺中。置麻於上。意在无功食禄。死而为马。驿传报效国家。今之西人为政。跛聋残废。各有习艺。不使空食。近乎仁政。佛如处帝之位。必不如武帝之行。武帝名虽学佛。实为背佛。不知天下人幸福。在他一言一笑。以至兵围城下。尚登台讲经。佛心实是恨之。非佛恨之。自与太空佛光相反背。故至饿死。人生讲道讲德。总要素位而行。行一件事。要澈始澈终。就是通过。若有始无终。前功皆废。就未通过。
前晚想起。现在书出。有人信从。将来道开。天下人都要信从。不但人信人从。鬼神都要服从。有人行一分。有功於人世。其功都要与我们分。与我们有实行者分。如收利息然。日积月累。其功自然浩大。如孔子书少。俎豆千秋。宰牛为祭。消不了功德。因他文以载道。先行其言。而后从之。我们讲者、记者、不行。人行人有功。我们无功。太空中真阳之气回来。无人秉受。归还太空。不惟无功。反受天地裁成。你是干什么的。学的什么。讲的什么。行的什么。为叫不通。孔子云。入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有馀力。则以学文。我们一时纵不能行。总要记忆在心。不似作文者。笔能生花。头头是道。遇事糊涂。一点道德都没有。天地焉得不谴责他。今日书出得多。莫以为喜。元气归回。不能复还我们。该堕地狱。能够复还我们。则为乾坤肖子。天地功臣。
又拿银钱来说。莫羡他人得千得万。得一分。消一分。消前根。灭祖德。太空无虚理。行一分。存一分。有千金之命。由谋由夺而能得。不谋不夺亦能得。由正而得。由黄中而得。反加倍多得。知银钱一文不落虚空。黄中一行不落虚空。就算通过。如前学社初开。有人维持。以人事说。是人在维持。不知在天早已成象。暗与献廷言。如此之多。从何得来。况当时政府禁止集会结社。我敢挂招牌讲道德。北京地面。也算一个开创人。可见在天成象。不怕地面紧迫。都要成事。一文不空。焉有虚得之理。得一文莫要消了。赶紧又立功行。存在太空。莫以为得之不易。存而不用。善用钱者。方为有钱。这个道理。我们要通过。如今日千里外有弟子送财来者。明是人送。暗是福命换来。明得暗失。得了财。果系办了道。舜受尧之天下。不以为泰。如其乱用。还要还人。昔有人在川祖饯於我。言用了十馀元。我言消我十馀元福命。不是你请我。是我请你。人皆惊讶。不知我乃通过之言。人在何处吃人。漫以为吃人。皆是吃己。凡有人请宴。或得人一物。皆是福命换来。人在道中得财。能以富积福。一文可换百文。惟通过者。方能为之。不然以为甚是难得。上天给我生活之用。福自足矣。不将办道为无福。能办功行为有福。如我亲族中有言我祖上是好人。所以今日我们好。我言既知前人积德后人好。今日你如何不作。非他不作。不能作。福小了。因他得财。福命已消。祖德已灭。如何能作。又有言守业不用为肖子。不知能作善事。方为祖宗肖子。只看他用得当否。如有益於身心性命。天下国家。何妨一用。人皆言要作好事。我言非大福命人不能作。有贫时言作。当时不能者。固然福命消了。还是未通过。通过之人。得而能作。不消祖宗德行。不消自己功善。
黄中学问。总讲通过。是什么道理。通过即是实行。可以为法。黄中在后天为中央戊己土。固在气数之中。能超气数之外。可以挽回气数。纲维气数。把握气数。现在气数播弄。人民痛苦殊甚。如何通过。今我讲黄中。先立个终。发一志愿。将此讲义。印成十二万八千部。十次印完。每次印一万二千八百部。以卦爻论。十二万八千为尽。以天地之物与数论。亦是十二万八千为尽。每物每数。各当一部。对於天地人物。皆通得过。将於天地人物。消一消恶气。信不信由他。当办就办由我。我先发此誓愿。将来好受黄中心法。共同砥砺实行。我拟第六日讲后。第七日作为座谈。名为说法。即授黄中心法。至诚誓愿。能通过者。一点便成。不问元音因缘。立此誓愿。先立定终。直要行到。就是黄中。就是至诚。黄中为生天地万物真主宰。通得过就是道德中人。不说作道德人。只为一善人好人。都算不虚生人世。常言一世人身万劫难。此身不向今生度。再待何时度此身。此回是天赦地赦。圣贤慈悲赦。大道洪恩赦。逢此机会。还要在流浪生死中。不各人立下弘誓大愿。生今之世。成今之人。使九玄七祖超升提拔。历劫冤牵超脱。何以为人。我立誓愿。不过为尔等提倡。不枉尔等初入道时。对圣贤行大礼。对我行大礼。佛愿度众生。我愿度缘人。不枉尔等亲近我。尊我一场。作为报答尔等。尔等得了黄中。不但上可以拔祖宗。下可以佑儿孙。还能作天地功臣。大同君子。你想当今之人。动言大同。讲的是强权主义。侵夺为能。如何能大同。四海交通。物质文明。倒是像个大同样式。就是人心不好。人谋不臧。把一个大好乾坤。闹得天昏地暗。民不聊生。我们道为己任。成了道德人材。替天宣化。挽救人心。不是大同君子。谁是大同君子。这黄中在天为元气。在人为福气。不但一人之福气。天下人人之福气。不过自一二人非有黄中不能。黄中这个关系。实在不小。为己为人。就是这个。
人有好坏仁无生灭
民国十一年十一月二十日
红尘本是苦海。惟君子自乐之。君子是人之成名。善不积、不足以成名。故君子乐得为君子。恶不积、不足以灭身。故小人枉自为人。小人总想害人。其实成全人。君子成。小人败。小人成。即君子成。自古迄今。莫不如是。何以如是。善恶二气所为故也。秉善气者为善。秉恶气者为恶。所以上智与下愚不移。是为善者。何地皆善。是为恶者。何地皆恶。根性然也。上知之人根性善。下愚之人根性恶。故曰天因其材而笃之。可以善。可以恶者。惟中人遇良师好友之教则为善。不遇良师好友则为恶。世间上中人多。因教育不良。缺少君子。黄中通理这个学问。落在红尘。真不可少。受了黄中善教。不是圣贤。谁是圣贤。圣贤无非上彰天道。下立模型。言行动作。踏踏实实。至平至常而已。黄中无虚理。实礼乃道华。说得到。办得到。非人办到。黄中实礼。自然办到。亦人办到。不得黄中。万难办到。人在世间。万言难成一事。惟黄中一言能成万事。能收美满效果。故曰美在其中。丝毫都不缺。故曰美之至也。天地间无有比黄中再美再好。再圆满如意之事了。但其中有心法。能受心法者。有十大条。不能受心法者。有二十四条。戒之法之。皆可受黄中一贯之心法。同收美满无亏之效果。同归大道无穷之极乐。
一、知大道独一无二。无为无所不为之真主宰。天地间什么都有对待。惟有大道无对待。真是独一无二。天上地下。天地以前。天地以后。万诸天地、万物之中。尘沙之内。就此一个道。道本无为。无所不为。天地万物。不过大道中一点微尘。无所不为中一点形色。与道相比肩者惟有德。德中有善有恶。有吉有凶。有所对待。道无善恶。却有善恶。因人物之善恶、而善恶之。道无吉凶。却有吉凶。因人谋之吉凶、而吉凶之。道本无为。因德有为。而无所不为。故老子经中。言道无德不显。德出於道。终归於道。无道不成。故又曰德无道不威。易曰、承天而时行。无成而代有终。德能承天代道。则有大终。中庸所谓大德敦化。回归於道。惟道乃光光华华。大明终始。乃统天、统地、统人、统物。御天、御地、御人、御物。一切有为。皆道毕之。故曰无为而无所不为。说到人界上有为。发为声教。皆道中枝叶。没有此道与彼道不同。不同者皆是教。教乃表道之能。担当一面。道在无为之中。统筹运化。为一切隐显幽深真主宰。能知此者。可以受黄中。
二、知克己复礼。天下归仁。仁者人也。合而言之道也。昔日颜子问仁。孔子告他克己复礼。天下归仁。己有我见。有良心障。无论心至何善。见有何真。终在理谛之中。通不过去。不能复见天礼之真、确乎不拔。如泰山之巍峨不可动。如江河之奔流莫可改。真礼复。即黄中通理。美在其中。有此美中。天下乃能归仁。仁本天地心。万物主。不出其外。通不过去。居不了北辰之上。握不了天地之纲。天下焉能归之。斤斤有恃有执。未入无为妙化。自然真境。故要克己。如掷其饲而鸟至。虚其心而道行。此言黄中之上者。知克己者得其上。知归仁者得其中。此条取义最深。只要知道如是如是。顺天之道而亲德。就可以受黄中。孟子云、仁者人也。合而言之道也。此仁字在身上说。仁本性中之主。流而为人。人有生灭。仁无生灭。因人生灭。而性玷轮回。不得成佛。名为众生。圣人云、吾见蹈水火而死者。未见蹈仁而死者。水火乃阴阳二气。言在五行生克之内。流浪生死之中。即性流为人。侈情逐欲。只知有凡躯。不知有性命。不能得安乐。不得见如来。修持家有言。要得人不死。除非死个人。死个什么人。死个叉叉人。人心死。道心生。复还本性。成为仁者。仁者寿。与天地同悠久。气数天地坏。仁不坏。人在红尘。以仁为主。人与仁合。名为行道。率性之谓道。即是黄中做事。性在虚玄。契乎天命。获人道之正轨。人仁相合。谓之大道。谓之天子。一举足。一跬步。皆是实礼。中庸云。礼仪三百。威仪三千。即指其人。仁者人也。合而言之道也。有上人下人之分。两乘其说。皆是黄中。今说为教。知仁者是人。与之相合。即获乎道。天与之合、天以清。地与之合、地以宁。万物与之合而贞。鬼神与之合而灵。天下与之合而兴仁。人与之合而诚明。知此者。可以受黄中。
三、知三位一体。知智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。常言人是三个人成一个人。一个是凡躯。即我之身体。父精母血。共合而成。第二是灵魂。或由天根种子。与道俱来。或由天仙种子而来。或由天星种子而来。或由地癨种子而来。地癨者山精石怪。水妖木神。或胎卵湿化。有机无机物类。受天地日月精华。聚为太极。或成人形。以上诸根。被困缘所持。混入男女交媾气中而成胎。受大道北辰之性而成形。体无魂不知。魂无性不灵。两者无体不立。故曰三位一体。人各具形成体。而有社交。有交於六亲而成事者。有交於疏远而成名者。公都子曰。均是人也。或为大人。或为小人。何也。孟子曰、从其大体为大人。从其小体为小人。大体者、公共生人之性。即是三我。人共有之。非天根、天星、天仙、种子而不从。小体者种类各殊。地癨之列。隔了一道阴阳。难还本性。故易云、本乎天者亲上。本乎地者亲下。物各从其类也。故有大小之分。人能克己。移花接木。离脱胎气。养性事天。念念忘我。俨然道体自居。有民吾同胞。物吾同与之概。人心生智而找仁。由仁而行即为勇。无有亲疏远迩。一道同风。一视同仁。天下都是一家。万国都是一体。由智仁勇而行事。没有通不过去的道理。故曰天下之达德。莫以三达德为难。所以行之者一也。即由聪明而找仁。聪明之中要有仁。不以聪明为主。即是黄中。人皆有三位一体资格。三德一行功夫。不是圣贤。谁是圣贤。真是人人君子。个个圣贤。今日我们受黄中心法。不必有是程度。只须知三位一体。三德一行。抱住一个亲爱念头。即可以受黄中。
四、知允执其中。允执厥中。中天下而立。乐在其中。尧传舜。允执其中。舜传禹。允执厥中。其中厥中。古解俱一。不知其中与厥中。大有区别。其中在内。厥中在外。两者於道中。一犹升堂。一犹入室。厥中为有为之真主宰。其中为无为之真主宰。有为顺无为。凡事一举而成功。不顺无为而为。苟知无为。虽不成而成。若孔子缔造大同。不成於当时。而成於万世。释迦普度众生。不成於现在。而成於将来。知无为中有此一日。先发誓愿。先成其学。广告於前。模型於后。无为用有为。不为而成。不顺有为。天定胜人。若顺有为。人定胜天。二者得其一。均可中天下而立。大有为於天下。得厥中者。内而圣。外而王。可以兴仁治国。可以协和万邦。得其中者。由天德而王道。可以统一全球。可以归一万教。两而全者。有君相师儒之盛德。集古今中外之大成。尧有其中之美而访舜。舜有厥中之德而承尧。舜传禹。由下学而上达。尧传舜。执无为而宰天人。孔子祖述尧舜。无可无不可。知其不可而为之。孟子称尧舜之道。人有不为也。而后可以有为。黄中於二者之间。有为而无为。无为而有为。内外兼修。苦在厥中。乐在其中。由其中而用厥中。谓之行乐。由厥中而协其中。谓之寻乐。故颜子之不改其乐。孔子之乐在其中。人皆知孔颜之乐。不知乐在其中。乐在内也。不改其乐。乐在外也。一犹始学。一犹终立。同一乐也。乐有天渊。一者渊渊其渊。而在下也。一者浩浩其天。而在上也。故颜子问仁。告以克己。孔子毋意、毋必、毋固、毋我。纯然大道之体。贯乎古今。颜子乃天之聪。其智足以知道。故孔子与之言。终日不违。如愚不答。退而省其私。亦足以发。不惟知道。并且明道。惜乎天不与寿。短命而亡。未乐其中於前。有失一心於后。故夫子有不明不行之叹。知者过之。愚者不及。贤者过之。不肖者不及。惟有黄中之学。合乎其中。如天秤然。天针对地针。针锋相对。不偏不倚。恰如题位。有其中厥中者。可以用黄中。知其中厥中者。可以受黄中。三中圆满。畅於四肢。而为一人。发於事业。而行万世。
五、知五行生克制化。五老生天地。包罗气数。一切有形。不能逃脱生老病死苦。惟归黄中。则不生不灭。圣人云、
一阴一阳之谓道。是言气数之道。由阴阳而生五行。顺则相生。逆则相克。先有五老。化生天地。包罗气数天地在内。此理不是一时所能讲明。气数之中。一切有形。不能逃脱生、老、病、死、苦。五种阶级。气数为后天凡气。有生有灭。一切形色。由生而致。有生则有老。由少而壮。由壮而老。有老则有病。有病则有死。生即生位。老为住位。病乃异位。死是灭位。四者皆苦。轮转无休。苦而复苦。无多乐趣。以有生灭。数之自然。故气数为火坑。为红尘。素称红尘为苦海。佛有黄中。逃脱气数。悲悯众生。故愿普度。人有黄中。本性不迷。离诸苦趣。各得解脱。能归黄中。黄中居天地之中。四方之中。中央之中。枢机五行。不生不灭。为元气之门户。得其上者。美在其中。而为老子。得其中者。正位居体
。而为仁者。老子老而不老。不老而老。若有生住。而无异灭。仁者寿。不生不灭。一团元气。凡形变成元形。虽在气数中。超出五行外。知此者可以受黄中。
六、知笃信好学。信者性也。信者得救。自古皆有死。民无信不立。凡事信不笃不能成。又要好学明理。升堂入室。通得过去。无有疑惑。方算明人。方号通家。此是上乘说法。其次要有信。常言信者性也。信即是学。由后天之信。可以返还先天之性。如曾子之信孔子。耶稣之信者得救。佛云、信於心地。如有明珠。能遣浊秽。长诸善根。譬如学法之人。一个信字。感而遂通。师与之言。有雪山令。火中红铁。赤手可拿。赤足能踏红锅。能履利刃。莫有信字。甚难办到。你怕真有什么法术。可以履险若夷。其实先天真阳发动。能压后天凡境。又如卖艺之人。赤手能断坚钢。能弯铁棒。你怕真有什么本领。不过笃信师言。一点精诚所到。又看耶稣昔与信徒显法。行於海上。有人问曰。如何能行。即叫其人。随我而步。步至海间。心生疑窦。便不能行。叫他笃信不疑。又能行走。往古来今。希异古怪之事。皆是由信而成。圣人云、民无信不立。世间事就此一信字。组织而成。西人言有一种爱力。不知爱在信后。信者实有。然后交爱。不问有机无机。俱如此成。人在社会之上。非信不行。譬诸说话。说一不二。水都能滴断。一次行。次次行。如夫妇一伦。既成夫妇。终身不二。说是夫妇。丝毫不移。所以圣人教人。夫妇有别。有特别感情。特别恩爱。与众不同。还是一个信字。义夫寡妇。烈女守贞。无非一个信字。便可以惊天地。动鬼神。人人尊仰。神钦鬼服。一有不信。人便不齿。与禽兽无殊。学道之人。全靠一个信字。信心一差。便不能学。流浪生死。由此而去。万代馨香。由此而成。这个关头。我们定要通过。自省信心不足。加意矢诚。能够受道受法。将来一切洪大福命。由此而始。
七、知有为顺无为。明大学之至善。中庸之天地位焉。万物育焉。黄中作事。无有不通。凡讲人定胜天。都是黄中之半面。孔子为时中之圣。即是黄中学问。有为无为。同归一划。时机到了。天人合一。不自我先。不自我后。从容中道。中道而行。谓之中行君子。千古无有几人。其实知有为之能。无为之妙。有为顺无为。即是黄中。即是时中。必如此而后大有施作。凡办大事。不是人力。凡成大事。不是天力。两而贯。一而神。从心所欲。天随人愿。人从天心。天人一贯。道即是我。我即是道。其中厥中。不分内外。大学至善。中庸位育。至当恰好。功用圆通。即是黄中。
八、知人生之元气。灵魂之始。大道之机。万物之体。圣神之灵。五者之原。皆是黄中。黄中即是乾元。为道中之仁。孔子孟子称仁者人也。以法界说。由黄中之仁而生人。所谓天命之谓性。性中有仁。仁而流出。便为叉叉人。仁者人之根。人者仁之苗。仁在元气之中。浑浑沦沦。人在阴阳之中。发散仁元。元气一尽。人无所济。则魂离而为鬼。灵魂者尚存仁元胎息之气。魂即仁中生气种子。故有知觉运动。乘仁元而灵。肇厥造端。由黄中生辟天地。化出十二万八千卦爻。卦卦有种。爻爻有生。即灵魂之所从出。故卦有归魂游魂之说。精气为物。游魂为变。秉乾元之灵。变生於天地之间。由乾而生。由乾而成。故乾元之大。流通终始。为大道中一盘机器。易曰、大哉乾元。万物资始。佛说众生皆有佛性。众生者、万物之谓也。万物本乎乾元。乾元即是佛性。人能返本。复还乾元本性即是佛。人逐情欲。顺情而流。生生死死。即是众生。故万物之体。由黄中而致。与天地圣贤。无有差别。故佛度众生。即是成性。圣神之灵。无非圆通乾元之道。有黄中通理功夫。而为天下之至神。与天下之至变。
六合内外皆在黄中
民国十一年十一月二十日复座再讲九、知天道人事一贯。身心性命一体。天道无为。人事有为。天道人事。本来一贯。天道远。不可见。人道迩。见人事。人事之为。即天道之为。不问为善为恶。皆是天道所为。秉魔天之气而为恶。秉善天之气而为善。故圣人教人为君子。自己作主。分别善恶。谨言慎行。敬以直其内。义以方其外。不作气数天之代表。而为上天之爱子。讲道德。说仁义。道为己任。修身、修心、修性、修命。先天后天。合为一体。非为黄中功夫。难云办到。修黄中者。知天之所以为。人之所以作。明达天地万化之原。身心性命之始。人在气数之中。动静语默。皆是气数所为。苟归黄中之教。能有道德之居。方知人身之贵。大道之能。人在世间。不能作主。西人名为高等动物。任天而动。一点也不差。天之高。见乎人。人之为。本诸天。黄中通理。君子事天。天视自我民视。天听自我民听。故不敢轻人。见几而作。人之於我。一言一笑。皆是天示。不轻人。即重天。敬人、即敬天。不修身心性命一体之君子。不知天道人事一贯。故曰思知人。不可以不知天。惟知天者乃知人。
十、知六合之内。六合之外有中。大周天界。细入微尘有中。包罗天地。养育群生有中。知此明此者。通过黄中之虚理。方可受黄中实礼之真传。中道为心。六合之内有心。六合之外有心。大周天界。细入微尘。莫不有心。包罗天地。养育群生。亦是一心。故中庸云、语大天下莫能载焉。语小天下莫能破焉。心境之真。一切真。故曰众生皆佛性。众生皆可以成佛。百千世界。皆是一佛所化。不归黄中之教。不得天下之理。只见天地之大。民物之繁。焉知一心足以尽之。一中足以括之。终日昏昏。傀儡登场。食前生之积累。荫祖宗之馀德。一世人生。莫明其妙。以黄中之真礼。居於虚理之中。逐末忘真。多劫莫返。障在名色之中。名言为道。不能打破世间。自以为圣贤君子。其实相隔天渊。知此明此者。黄中之虚理。始能通过。实礼之真传。方可受得。受得实礼真传。又知天下之假。皆黄中之真。六合之内有中。六合之外有中。大周天界有中。细入微尘有中。包罗天地有中。养育群生有中。不得其门而入。不见虚理之假。不识实礼之真。一中而入。中中相入。内即是外。假即是真。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。明此者。已近乎黄中。
以上十条。皆可受黄中心法者。受了黄中心法。学而时习之。非黄中实礼。不视不听。不言不动。虚理而视、而听。而言、而动。皆谓之己。不从虚理。谓之克己。皆从实礼。谓之复礼。一日克己复礼。入耳心通。从心所欲。头头是道。发之於家而家齐。发之於国而国治。发之於天下而天下平。易云乾始能以美利利天下。美之至也。这个学问。甚不容易。以阶级而论有五层。孔子吾十有五。而志於学。即学黄中。三十而立。黄中之体。始能成立。四十而不惑。虚理实礼。无有疑惑。五十而知天命。已经美在其中。黄中之学。至此而完。又有六十而耳顺。即畅于四肢。六识光明。充实光辉。淘汰虚理。方不出黄中规矩。至於七十从心所欲。光光堂堂。实实在在。无有一点虚理。方算进於礼乐。不逾规矩。所行皆是规矩。可见黄中之难。难中有易。如曾子笃信。却又不难。忠信之人。可以学礼。孔子七十而从心所欲不逾矩。曾子一唯而有絜矩之道。从难从易。在乎各人。为学之道。与时偕行。只要能受黄中心法。已就可已。既有可受者。便有不可受者。今有二十四条。不能受黄中心法者。尔等当戒之。
一、自作聪明。自以为是。聪明人多自逞能。什么都明白。什么都不明白。自以为是。想像当然。以为天下事。就是如是。不知致广大、而未尽精微。极高明、而未道中庸。办起事来。一点都不对。把事体看得很易。谁谁不在个中。不是人材。自己办起事来。莫头莫尾。不知从何处下手。或自出心裁。自以为是。於事体满不相合。不是高。就是低。不是过。便不及。聪明人我最怕他。怕他好高。强不知以为知。怕他心粗。见不到以为到。怕他作糊涂事。丧德失元。怕他误入歧途。以为得意。怕他一锅白水。以为有得。怕他划地自封。以为独立。修道人没有聪明到是好。老老实实。肫肫诚诚。一个信字。信而行之。信而成之。若有聪明。便要真。惟有假聪明。太误事。误了又不知改。改了又想来。不贰过之人。千古真个少。莫以为道中仿佛是天随人愿。半都是因人心而成象者。不知实礼之中。有一定之自然。非人所能贪。亦非私爱所能与。惟知实礼之君子。方能素位而行。不愿乎其外。曾子云、君子思不出其位。可谓守礼者。自作聪明之人。尚在虚理之中。捕风捉影。无有实在。想入非非。不守本分。以为天下事。圈得来。套得来。任便矫揉造作。毕竟自寻苦恼。孟子云、天作孽。犹可违。自作孽。不可逭。真正修持人。还有人管辖。到头必受天地裁成。不惟无济於事。反有害於己。何若用聪明。常言大道加不得微尘。聪明即是微尘。犹眼包内夹了尘砂。不惟当时不安。太空中亦过不去。所以说聪明心。我们要死了他。打扫得洁洁净净。不要自作自受。自投罗网。将虚理归还实礼。黄中作事。一点猜忌都没有。彼此皆通得过去。何等安乐。何等尊荣。中庸所谓戒慎乎其所不睹。恐具乎其所不闻。真正学问。出手就要屏绝聪明。不以为用。
二、口是心非。道听涂说。口是心非之人。内藏奸诈。否则聪明用事。敷衍目前。修道人应当言不违心。老老实实。不染世间习气。比世上高一层。挽颓风。振末俗。斡旋其间。为人之模范。不然、同流合污。何足轻重。在口是心非之人。以为欺了人。其实欺了己。欺己黄中。丧失元气。试看奸险之辈。其气著於面。有识者。一望便知。何以知之。因他本来面目已失。黄中之气殆尽。不能粉饰。凡说假话。能欺枉人者。人见他忠厚可信。黄中之气未失。非他能欺人。还是用的黄中。人之被欺。亦非信他。信的是黄中。若忠厚之心已尽。元气已消。任随说何等实话。他人不信。非不信他。无有可信之点。你看乞丐啼饥号寒。其情非不真。人之闻之。不入耳鼓。是何道理。元气已消。无有动人之处。可见黄中。我们要正用。直拿良心对人。增长元气。人即不我是。总说是个好人。其实已就信了。我若不用良心。欺欺哄哄。其实丧了良心。还是用了元气。可惜莫有回来。用一分、少一分。这口是心非。我们修持人是要戒的。还有道听涂说。我们亦是要戒。圣人云、道听而涂说。德之弃也。道中闻一言。奉如至宝。学子路有闻。未之能行。惟恐有闻。不可此处听。彼处说。不但不行。心中已不涵泳思索。作为一种新闻茶话资料。说了就是。是种人虽说宏扬道德。还是口是心非。道德都在口上。心头不是如是。作起事来。乱七八糟。无有一点道德气。是何道理。心中无一点。不是了悟得来。不是躬行心得。是种口头语。口是心非。谈的是黄中。看他好像菩萨。其实穿金菩萨。内里是泥土。所以说心得心得。心中要有所得。闻一言心中要得住。不让轻过。凡讲学问之人。都犯是种弊病。因他把学问认假了。以为知道就是。故书云、知之非艰。行之维艰。真正君子。先行其言。而后从之。你看孔子向宰予说。始吾於人也。听其言而信其行。今吾於人也。听其言而观其行。於予与改是。可见宰我亦犯是种弊病。我们有此弊病。一定要改。不改不能入德。但犯是种弊病之人。最不易改。何也、因他说的是黄中。能动人听闻。起人尊敬。自以为得意。你看我都对了。不知他人闻之而行。然后再观此人何以不对。看出破绽。便不敬他。反骂他人不是。知自己先不是。不惟不警觉。反说道中事没有趣味。由此起魔心。或生妒忌心。闹出是非闲话。都是学无根柢。又说上天不与我。或是谁有争夺。种种烦恼。轮想不休。总是责备人。不知责备己。道听涂说。这个弊病。不说道德学问中要防备。即世俗间事。我们已要查实几分。思索思索。然后再下议论。不然、糊糊涂涂。说出祸来。都不知道。所以圣贤教人谨言。惟口出好兴戎。莫以为善话随便说。凡讲真学问之人。要说得到。办得到。真正黄中。连说都不可说。
三、空谈理想。不知以为知。黄中无虚理。空谈理想之人。尚在虚理之中。未到黄中地步。与他说黄中。他说我早知道。其实一点都不知道。所知者虚理。黄中实礼。无有迁移。如是说。如是行。行去就对。实礼与虚理。自表面观之。无有差别。好像没有虚理受听。玲珑百变。就是一个是真。一个是假。假的不怕说得好。说得天花乱坠。地涌金莲。终久不是。拿来用不得。好听而已。犹如听评书。讲封神。这位先生。讲得是好。似乎天上地下。他都知道。能知鬼神之情状。有大澈大悟程度。说半天一句都要不得。这种人不可受黄中。离黄中太远。如隔万重山。说惯了。总是想说。不知以为知。说得对。他也不知。说得不对。他也不知。想着就说。摸风捉影。说出口来。无有一点实在。因他心境未到黄中地步。不知黄中门户。全凭理想。想入非非。头头是道。以为我这即是黄中。焉知与黄中尚隔几千百万里。窃自思维。我所想的。所说的。拿来行得否。我一人行得。他人行得否。人人可以效尤否。一推便知是个空谈理想。不是黄中实礼、能说能行。
四、不以纲常伦纪为模范。不以天地鬼神为德。纲常伦纪。即是个实礼。照着他行、事就好。不照着他行、事就败。如今国家讲平等。讲自由。你看行得否。愈讲愈不可收拾。必至一盘散沙。人人独立。你们那虚理嚣张之气。都站得住。可以为模范。那圣贤就没有价值。今日国家不能统一者。即少了一纲。不是说还须复前之专制体裁。总之纲领之义。没有得到。故至分而又分。少了一纲。人民之痛苦。已就难堪。若是纲常伦纪都破坏完了。你看了得了不得。这些政客。今日在讲统一。明日在讲统一。你看他统一得了。统一不了。非他统一不了。想的是虚理政策。用药不对症。焉能办得到。政策出来。不怕有人赞成。犹如石火电光。一晃过去。光明不久。依然黑暗。圣贤大经大法。不是理想得来。黄中而至。天经地义。一点不可改移。所可变者。体制尔。仪式尔。精义不可忘。因热舍衣。终不可以御寒。纲常伦纪。我们是要守的。天地鬼神。我们是要敬的。今之人受新学荼毒。等天地於块然。视鬼神为荒诞。焉知人生幸福。皆是天设地造。善恶昭彰。俱是鬼神所为。不然、无世界。无赏罚。天地不生成。看人有何能力。可以穿衣吃饭。生长於世间。天地功德。比父母还大。时时刻刻。都在生成我们。譬如空气不好。我们不能呼吸。热度太高。我们不能久存。不说打雷不下雨。长谷不长煤。稍有不行。不适中。不均平。就喊不得了。这个恩德。我们岂可不报。又有人说。没有鬼神。不知他已经变成鬼。还说不信鬼。什么叫鬼。阴气中生物就是鬼。什么叫神。阳气中生物就是神。阴阳都不知。实在无智识。鬼神都不信。实在不是人。凡有人格之人。没有不重纲常伦纪。敬奉天地鬼神的。而今哲学家。还在研究有鬼无鬼。不知讲的什么哲学。连鬼都不知道。自以为哲学大家。真是丑得很。
五、轻举妄动。大言不惭。凡轻举妄动之人。心是浮的。尚未入里。乌足以受黄中。举趾高张。言过其实。只朝热闹一方面想。没有瞻前顾后。一晌高兴。自然夸大其词。大言不惭。不知世间事。不是妄想得来。俱有一定。默默中有个主持。岂由人随便更动。所以君子素位而行。达人安命。人在世间。任有好大能力。不能乱天地秩序。人不明白。以为得陇望蜀。要办好大一件事。大事也行。要你有办大事的学问。办大事的度量。办大事的真知识。果然够了。已就与办了的一般。没有办大事的学问。办大事的度量。办大事的真知识。纵然办了。与他未办的一样。试看古今圣贤仙佛。那个的志愿。是办到了的。何以留名千载。馨香百代。因他学问到了。有能办的本领。天道就算他已经办到。又看那英雄豪杰。半都文事武功。伟伟瞕烈。何以不蒙后世推戴。享受天道尊荣。因他遇着天时。上天假手於他。非他办到。无为中自然办到。知道这个道理。莫如君子自强。踏实认真。自问自反。究竟我有此能力否。造自己的学问。才是真的。上天用我。藏器待时。天不用我。问心无愧。不要大言不惭。况君子先行其言。实行在先。言说在后。至於轻举妄动。尤属不可。显系有贪天功。有擅己能。不说你办不到。反遭天地裁成。人果有了真学问。不慌不忙。安然自得。其中有个真主宰。真消息。如子谓颜渊曰。用之则行。舍之则藏。唯我与尔有是夫。不说办大事。就是诸葛当前。小小三分。还在隆中高卧。等候天时。当今天下大事无人办。天地无材。不愁无事办。只怕无办事的真学问。人无真学问。知道皮毛。自然大言不惭。轻举妄动。以为有好大的本领。其实天地一点浮光。若以为奇货可居。尤属不是黄中心理。安能办得大事。办大事不管如何。总要是办大事的心理。心理一差。什么事都不能办了。黄中办事。先从心理办起。内而要圣。外而才王。黄中这个学问。就是办大事的真学问。这个学问。都未学到。办什么大事。没有你办的事。真正办大事。硬要有黄中的学问。没有黄中的学问。是办不得的。一办就要糟糕。莫如不办。
六、有始无终。能说不能行。黄中这个学问。天地坏他不坏。有始无终之人。断不能受黄中。黄中是说得到。办得到。不是徒说得好听。真正有了黄中心理。连说都不说。朝日观天之道。察地之宜索微显。阐幽明。检束内外行。自己的前程要紧。连自己都认不真。那还说什么黄中。只要自己把自己认得真。做事就有个头绪。一生宗旨。犹如一日。自然合乎黄中。惟有自己认不得自己。一时佑天之恩。道为己任。说的是道话。行的是道行。办的是道事。天地若不管他。随他自由。或是考他。你看道已不讲了。信已不信了。魔气已高了。想作坏事了。纵然有定见。其心已死了。如何将就他。他都不得劲。好像吃蜂蜜也是不甜的。黄中就有这点好。任你死得好利害。只须一点就要活动起来。反之心死不要紧。恐怕神死。神一死了。就算完事。易云、神而明之。存乎其人。有了这个学问。黄中学问。就算过半。不怕后天如何不行。好像有始无终。能说不能行。其实与众不同。又有一层。有始待人终。能说待人行。这种人不是有始无终。能说不能行。黄中学问。已经成就。有始、始的是黄中。能说、说的是黄中。已经到了实礼的程度。上与往古圣贤一贯。下举后起圣者相连。说的有始无终。是初探理趣之人。人云亦云。人行亦行。人若不行。他已就不行。是种人虚理尚未得到。如何能受黄中。受黄中必要与黄中相近。譬如能说。不怕不能行。只要有实行之心。怕连心都没有。只是徒说。说去说来。自己都不知道。说些什么。那就不对了。只要自己知道说些什么。还有点记性。都可以受黄中。黄中你怕什么希奇。只要有点相合之处。就可以受。怕的离得太远。那就没有法子。
不被古人愚今人惑之真理
民国十一年十一月二十七日
七、不成人之美。常存嫉妒心。这种人不但没有黄中之心。连孙猴子的心。叉叉人之心都没有。纯是一种魔心。听不得他人有好事。听到过不得。想方设计。都要破坏人。把他人之事。当成干饭。自己的事。糟透了都不知道。你怕害了人。其实成全了人。人要不明白这个道理。实在可怜。一付心肠。全用在他人的事上。可惜为了一世人。一点乐都不知道。无有生人乐趣。好像天生他来。是嫉妒人的。若不嫉妒人不得了。交不了差。缴不了旨。他还想要做什么。要做什么。不知都变成魔了。成了魔王眷属。还想做什么。世有一等盲从之人。不知己。不知人。不明事体。不辨事非。如川中哥老会。大哥说了就是。我们还有什么说的。大哥怎么说。我们就怎么行。把自己看得太轻。一点分量都没有。以后天一点因缘。误了前途大事。真正可惜。还有趋炎附势之人。根性不稳。不明天道。闻了一句秘密语。起了一点贪妄心。也就大着胆子。上投诚表。摇尾乞怜。乘机说点昧心话。遇事献点忠臣心。你看我都说他不对。他真是不对。久而久之。耳濡目染。同声相应。同气相求。又算出了国籍一个。究竟於他有何好处。不打算打算。已就糊糊涂涂。同流合污。下水就下水。一不做。二不休。我已就实行嫉妒。说东说西。卷起舌头。指鹿为马。如耶稣说的上帝不要我们。我们就不上天。把你的好儿子。都拖在地狱里头。以为你的美事去了。不知上帝要他挪地方。我们学道之人。要明真道。什么叫真道。把良心放在当中。自然就有真定真非。不要破坏人。不要嫉妒人。不染魔气。何等安乐。还可以受黄中、成圣贤。不然、真是空干了一场。
八、背亲向疏。钻营取巧。人无真是真非。远大见谛。遇着时会。难免不背亲向疏。凡背亲向疏之人。都有一种心理。或是钻营。想办一件事。谋得一枝栖。或是取巧。快刀打豆腐。两面取光滑。或有所为。机会到了。奇货可居。或有挟怨。疑云布雨。泼一瓢凉水。或用手腕。烧点阴阳火。吹点冷热风。这些事情。都是学问不到。见理不真。以为我的智慧足以办事。其实天道未明。源头不清。办的是孙猴子的事。不是本源上的事。所见太浅。都在聪明上用事。徒敷衍目前。没有远大计划。所可幸者。尚知有亲有疏。大礼的秩序。还未忘却。虽说背了。还未背了。虽说向疏。却未向疏。真正背了。就算算了。真正向疏。已就完了。这种人以他行迹论。不可以受黄中。以他心理论。尚有点黄中。就是怕久。一久了如船下滩。已就回不转来了。因他黄中心理不实在。由聪明中至诚而来。不是本来天性。犹湖泽之水。一时镇定。映见天日。有风一动。渐渐不明。虽说与大江大海流动不同。清浊两判。已就怕狂风吹作。不能自持。人要想成个大人物。要有点磨折劲。要想还本性。见解总要超过人。我说世间没有好人。你们不信。不过未开智识。未遇机会。若是开了智识。遇着机会。还是妄求妄贪。与世间英雄一样心理。圣贤所以为圣贤。有一定理想。曾子所谓思不出其位。人人都说曾子这句话老实。不知曾子去了聪明。明白天命。世间事。不是妄想得来。犹如入学。立地就想点翰做官。那有如许便宜的事情。一科一科的。要转得过来。凡背亲向疏之人。一定有个非非想。不然何以如是。而今天随人愿。怕受绝大的考成。一定要坠岩倒坎。然后知道痛苦。才守本分。莫如循规蹈矩。急早回头。亲亲仁民。不乱天地大礼。免得痛哭流涕。还可受大经大法。早登道岸。何等快乐。不怕聪明至诚。只要一心不变。也可受黄中见本性。就怕智慧有了。至诚没有了。纯在聪明之中用事。那就不对了。
九、不明真理。乱辩是非。不明真理之人。无有定见。凡事见不透。只计眼前。或说后事。无非推想。推想得对。以为诸葛复生。我的见谛是了不得。推想得不对。他已就不知道。总是见事说事。往前瞎说。不管对不对天下事都在我谈论中。无知无志的人。听他言词。头头是道。奉他如神明。尊他为巨擘。身心大事。都取决於他。进退营谋。都要找他。其实一点理想。无有把握。看他自己办事。一办一个糊涂。再办又是一个糊涂。弄去弄来。自己吃苦。遇一般熟人。还说不出口来。东藏西躲。怕人知道。一时高兴。还要吹几句大话。以为人家不知。其实愚得可怜。被他所愚弄之人。尽是一般小孩子。有点知识。谁个听他。把人家说在那气数里去了。他还不知。以为某某是我的羽翼。将来我要是发达了。如何重用他。不知拖人下水。误人善因。气数有循环。天道有赏罚。报应到了。看你明白不明白。若是明白。赶紧反本。改换心肠。不要乱说。若不明白。事事都不顺遂。看你怎么得了。一天一天的。把元气剥丧殆尽。还是住黑屋子。黑的不得下台。人有什么很处。你能知道人。你都知道了。那圣贤真是没价值。这种人以为有点理想。就是道德。世间上还有什么。都是弄假成真。什么叫真。什么叫假。人事对。就是真。人事不对。就是假。说得天地毫无一定。好象自己就是上帝一般。焉知你那点聪明。是他人不要的。还要忠告人。要如何才对。试思一点空谈理想。都要指拨道德方针。其心孔嘉。其程度太差。莫如踏踏实实。观看他人的人事。何以有人尊敬。一天一天的有点不同。我何以从前无人看重我。而今有人看重我。渐渐的又无人看重我。这是什么道理。明白这个道理。就是真理。就可以受黄中。方知从前所说的。一切尽是虚理。毫无实在。说的对是偶然遇合。说得不对。当然不对。从此以后。守口谨言。莫辩是非。免受天地裁成。那个日子实在难过。
十、被古人所愚。今人所惑。古人是已往之人。何以能愚人。所作的文章。留下的糟粕。俗话说、喝酒之人。没要吃酒糟。酒糟是猪吃的。今之人读古人文章。与吃酒糟何异。愚在里头。朝日不醒。好像我都有古人风味。古人的程度。说两句话。尚有古人那点意思。不知一苗露水一苗草。什么物件。开什么花。结什么果。不是东施效颦。所能成材的。犹如梨园子弟。朝日学习古人。言古人之言。衣古人之衣。步古人之步。好像是个古人。其实下台来。还是一个今人。拿古人的假事。误了我的真事。未必说古人学不得。学他的躬行实践。学他的真正学问。不可徒袭皮毛。以为有得。今人之作文章。能够长篇大作。畅达过人。安知不说古人即是如是。尚以为古人有灵。暗中必要呵护我。其实得罪了古人。古人留下书籍。弘扬圣道。教人知道行道。成道了道。不是教人研究他的文章。便为得道。试问古人。是不是像我这个样子。从文章中得来。可惜好光阴。干了不值的事。到头来究竟有何好处。泄了自己元气。图点空谈空誉。失了古人宗旨。乱了大经大法。反被古人谴责。何苦愚在里头。还有被今人所惑者。尤属可怜。他说他是谁谁转劫。将来要办何等事情。哄得一般人。正事都不干。天天希望他成大事。以便附骥尾。不知君子自强。与其舍身当阉宦。莫如立志作贤材。果系该他成事。是个圣者。自然有选贤举能之一日。若不成事。己先有得。况今舟车所至。人力所通。天下大事。岂无所托。岂能由你胡言。要知他在愚人。天亦在愚他。愚得他今年跑东。明年跑西。处处不对劲。人人看不起。自己学问是真是假。他也不知。果系说得到。办得到否。问他有何把握。他说他的光大。或说他的学问能力。一切办法。都付托於他。曾不思自己是个甚么人。而今大事。不说人在想。连神都在想。各处都说大道将来如何如何。伊又是先天的什么祖。无知之人。听到五体投地。稍有知识。一听就是愚话。否运之中。天下人愚在富贵。泰运来了。上天下地。都愚在道中。试问而今五洲交通。物各不齐。有何能力。平治天下。统一全球。国家昏乱。四分五裂。有何能力。拨乱反正。团结人心。不要说大处。试问你知道修身否。能够齐家否。遇着事能不坏事否。人事上一点智慧都没有。就想在世界上称大人物。那有如许的事情。今之世界。为人道的世界。天下归元的时候。说神道鬼。是不可以为法的。人事不行。是不能成事的。过去未来的话。是无济於事的。莫如踏踏实实。办点人事。才是为人之正道。合当今时务。没要自愚愚人。成天装模作样。仿佛是个大圣人。弄得来节外生枝。害人害己。
十一、直而无礼。先入为主。是种人、不讲人事。不问是非。是个好人。你与他说东。他就走东。与他说西。他就走西。再与说南说北。他就不听。脑筋简单。至死不变。要在知识初开之时。遇着良师好友。说得真对。抱住终身实行。硬可以成贤成圣。人生在世。那有如许大的福命。好容易遇着良师好友。自古圣贤名达。多由师友而成。少由家庭所致。若武王周公。他是千古少有。苟遇着盲师瞎友。真是害人。人能有点觉悟。有点考校。一遇高人。尚知可法。惟有死心眼。直肠子。一点人情都不通。总说他的好。或是吾家祖传。或是某某所云。已不管有用无用。后世通得过去。通不过去。死死抱住。未必说守训守善之人不好。未免迂拘。不能权宜变通。未免太小。不能成大人物。也不想看看而今天时。要何种教育。才能相宜。何等教育。是教下等人的。何等教育。是教上等人的。何等教育。是教人为善。何等教育。是教人成道。真正教人成道。及时方见。所以为人所不识。总在与他说点希望。不然他就不干。不知成道的教育。万劫千生难遭遇。所以为人认不得。何以认不得。发见的时候太少。大道之教授。又是个古董教授。成了道有何好处。人间富贵。天上神仙。可以保身、保家、保国、保天下。保灵魂。保后世子孙。难是难点。作用可大。比较那些门户教派不同。那些门户教派。不是顺人之情。就是诱人以利。不然柔人之智。愚人之心。虽说有点道理。天外天之说法。於人事无所裨济。不能以之救国安邦。不能以之成家立业。非当今之所急务。亦非天地之所必需。我们不遇道则已。随便成个好人就不错。既今遇道。不可直而无礼。轻意放过。自己在那虚理之中。有所议论。执以为是。不知你那议论。是在事后说。事前何以你不知道。又拿从前见解说。此人如何如何。究竟到而今所经过之事情。在你见谛之中否。可知自己一种心相。拟议之词。惟有心相论人。牢不可破。犹如蓝眼镜观人。是个蓝的。黄眼镜观人。是个黄的。恐怕错了。仔细看看。实在是黄的。其实不是黄的。也不是蓝的。人的学问程度。尚在虚理之中。如戴眼镜一般。理驳千层。眼镜变换。目的物未曾有变。同一件事。千人千说。究竟何说为是。未到实礼程度。认人不真。见事不明。喜怒从违。心相所变。因心见理。因理生气。因气成相。执以为真。今日一理。明日一相。可见不是真知。这种道理。我们要打破。不然、总是相缚。无有真是真非。学道之人。外有魔考都不怕。怕的是内有心相。如铜墙铁壁。莫有法子办。非到九死一生。不能了然。直而无礼之人。先入为主。被心相所缚。若待道明事就。是何等时候。所以说不能受黄中。要想打破心相。非有笃信不行。
十二、瞎忙无定。神昏气浊。瞎忙之人。尚在气数之中。昏昏浊浊。东钻西碰。无有一定主旨。东家盛、附东家。西家盛、附西家。总想升官发财。有事荣耀。不知天下事。都有一定。不是奔忙得来。命有终须有。命无莫强求。能够成事。还是前生所修。因缘成熟。内中没有。太空中无你之分。任你忙死。一无所成。所以君子素位而行。不愿乎其外。未必说人不谋事。听其天然。那也不对。人事当尽。人事尽了就是。不要利欲薰心。以事为荣。朝日奔忙。夜不安枕。把一世人生。弄得太苦。醉心功名。性命都不顾。闹得来神昏气浊。梦魂颠倒。何苦乃尔。家有千万。无非日食三餐。高楼大厦。不过夜眠七尺。人生一世。总要寻点乐。做点人事。有益於身心性命之事。衣食足可已。不要被痴心所使。得步进步。无有底止。常言人生不满百。常怀千岁忧。是种人不明道德。若明道德。智者不惑。仁者不忧。未必说圣贤不忙。孔子周游列国。仆仆风尘。人皆骂为丧家之犬。不过圣贤之忙。是有一定。不是瞎忙。是知其不可而为之。忙得神清气爽。曾子所谓。江汉以濯之。秋阳以暴之。皓皓乎不可尚已。今之人忙来。槁槁乎不可活矣。把本身精神。黄中元气。剥丧殆尽。落得一身病。他还在忙。这种人如何受得黄中。受了黄中元气。精神加好。愈见忙得很。不惟於他无益。反为於他有害。黄中心法。一定不传是种人。人能受道。总要替道办点事。一点都不办。何苦授与你。人能将瞎忙之心在道上。大圣人都做了。还在为点后天情欲。瞎忙之人。能够改悟。受点黄中。倒能为道办点事。就是不能改悟。差得太远。不是看他的根器如何。佛云搁下屠刀。立地成佛。屠刀都能搁得下。何况瞎忙搁不下。但非有前根之人。真是有点搁不下。
文明与野蛮之区别何在
民国十一年十一月二十七日复座再讲
十三、宗旨无定。妄想便宜。因他有点聪明。知道天地一点机缄。如像人头鱼一般。总想吃自来食。趴在滩口上。大张嘴。动都不动。只想食来。入在口中。是种人以无为论他。实在聪明。以有为论他。却又可恶。一点人事都不尽。就想作乾坤肖子。天地功臣。那有如许便宜事情。人生在世。总要尽点人事。才可以为模范。不然天生天化。纯是天事。何贵乎人。况仁者人也。合而言之道也。无为还是要有为。才是人道根本。仁为天地心。都不能挽回世道。救正人心。还等何人。人在红尘之中。身不行道。固当修身。今既修身。又当修道。道在后天。本归德管。主宰都不修道。谁能修道。道无人修。正气不立。魔气不消。天地万物、长在危险之中。世道人心。何有安宁之日。人能一心已定。作事有方。自然天心顺从。有个主张。不要宗旨无定。一时想如此。一时想如彼。弄得人心惶惶。天心不安。一切鬼神。都无所依附。虽说天道有个自然。人在后天。已要提前主张。迎合这个自然。不然天聋地哑。人心退散。冷冷悄悄。有何趣味。总要无为是心。有为是手。不要不为为主。一点都不动。就想变化无方。无聋无臭。就想暗然日章。道是道的妙。人是人的事。不可上合天道。下背人情。虽说不是拣便宜。好像拣便宜的一般。圣人云。君子道者三。我无能焉。不是言圣人不能。圣人立人道规模。不顺道之自然。论来知者不惑。本是知者之自然。仁者不忧。本是仁者之天性。孟子云。尧舜性之也。孔子则不然。知其不可而为之。你看夫子真是时中之圣。权宜变通。一点都不固执。故云我则异於是。无可无不可。所以为万世师表。什么人都要学他。不然就通不过去。宰我云。以予观於夫子。贤於尧舜远矣。就在这些地方。佛家云。菩萨要无法执。无我执。圣人还要无性执。释迦佛无人相。无我相。无众生相。无寿者相。故说我不入地狱。谁入地狱。佛以无相。故能圆通无碍。圣人以无执。故能师表万世。尧舜有性执。子路有道执。故夫子有为。子路不说。凡有执者。不能黄中通理。纵然天德之圣。不是正位居体。不足以有为。不能美在其中。焉能圆满无缺。
十四、不勤职业。不修心术。职业为人养命根源。不勤职业。便为游民。游民者、游手好闲。不做事体。望人供他一辈子。不想发达。只是相依於人。求点生活。不然就是妄想。有个妄想提起。终身已不得明白。反以为命运不好。或是家中风水有碍。不知人生在世。素位而行。不能好高鹜远。略小图大。纵然你有大志。亦要有大志的学问。纵然你有学问。亦要有那天时。不是凭空白想。就能成事。你看孔明。昔日躬耕南阳。大舜曾作稼穑陶渔。不是说一定要在后天居业。看你所处什么地位。所行什么职务。先天职务。你未行到。后天职务。你又不屑。究竟干的什么。只要我一人孤身无碍。不想成人。世界上少我这一份子。也就没有什么关系。恐怕四面八方。环境逼来。那时悔之不及。人总要勤职业。修心术。才有人格。不然尚不如畜生。有功於世。这个世界。是人事世界。众人出力维持所成。那有白白的空玩一场。不说他人不重你。自己脸上已无光。莫如振作心肠。尽点人事。不说有功於世。能自谋生活。也是一条好汉。人凡不勤职业。都是心术不正。不是心高。就是习懒。这点心术。我们要修去了他。不然妨害我们的人事。不能自立。有时想起。谋得一事。一时转念。却又不屑。一时想起。是要干事。干得几天。心又畏难。问他是何道理。说法颇足。全是支吾其词。这点魔障。都斩不了。说要办什么大事。成何等人物。我是信不过。何则。根本学问。毫未得到。不说受黄中。积元气。连丧元气都还不知道。如何能积。如何能受。后天不立。先天是不能受的。后天完全。又要打得破的。后天有了。又要看得空的。后天忙迫。又要搁得下的。所以说这黄中学问。不易得的。
十五、无廉无耻。无知无识。尝言人无廉耻。百事可为。何可以受黄中。你说他无廉耻。他还说他有定见。比他高的。他说如何不对。如何不对。比他低的。他说是个朋友。究竟你从何而来。他也不知。什么叫定见。其实是愚见。元气都快泄完了。还在欢喜。究竟你是真欢喜。是假欢喜。真欢喜。真有所得。真有定见。假欢喜。乃是无廉无耻。无知无识。世间上的人。犯这种弊病的多。不知以为知。不是以为是。故意虚张目前。以为他人不知。装起何等得意。不说人之视己。如见其肺肝然。心中隐情。尽已毕露於外。自己不知他人知。自己不说。他人亦不说。是等人还是高上一层的无廉无耻。无知无识。还有一等。真正无廉无耻。无知无识。只要与你相好。你的就是他的。不但你该给他。好像仰事俯畜。你都该替他负责任。这种人太不明白。把事情看得太易。你说他无气性。他的气性大得很。你说他无节操。他的节操壁立森严。你说他无志气。他的志气与前圣相同。就是一点己事不明。人我不清。你说他无经验。他是老经验。你说他是滑头。他可固执不通。天之生人。真是莫明真妙。给点小便宜。视为知心客。人要到了这个其间。已就算完了。他还说他能办事。好像能者多劳的样式。走路都有个架子。不然小气的了不得。人在厌他。他以为能事。遇着事情。他就当讨人厌。什么事情。结结绊绊。人都不在意。他以为过不去。这种人都说要共大事。怕有点不像。莫如受点黄中教育。砥砺实行。看还搬得转来否。不然。此生休矣。要受黄中教育。总要有点觉悟。莫有觉悟。也就很难。
十六、以得为荣。以失为耻。得失二字。本是身外之物。生不带来。死不带去。有何可贵。世间人总是看不穿。凡有所得。自己高兴。欢喜的了不得。荣耀的了不得。夸口人前。炫耀乡老。好像世间人莫有比我再好的样子。一有失足。或不测之变。自以为耻。好像天地也无色。日月也无光。垂头丧气。遇着亲友。已不亲热。见到朋友。也不相好。更有不愿回家。飘流在外。或是使气。丧德寻乐。似乎这一辈子。长此终古。人生在世。有何味道。你看某某。何等命好。我就如此倒霉。后起者都在我前。先足者反落人后。实在令人怨不得。怨人不成。怨我自己的命运。其实真是命运。人在世间。营谋得到。都是前因后果。不明此理。造因之时。糊糊涂涂。恐怕多益於世。有损於己。及到收果。方知不足。到了这个其间。任你是天王老子。不能增加一丝一厘。人要明白这个道理。孟子说的。强为善而已矣。就知道为善不空。不然。富贵荣华。朝日采取。犹如禽鸟下咽。不知食自何来。人在世间。譬诸飞鸟下地。不过食乐而已。满地粮食。不能负戴空中。主人一叱。各还其巢。犹人无常到了。各归各命。阴阳得失。判若两途。连身躯还不能走去。何况娇妻美妾。利乐显贵。惟有善恶二气随身。真是孟子云。人之所贵者。非良贵也。赵孟之所贵。赵孟能贱之。良贵还在道德。一得永得。无有所失。世世生生。都在我性灵之内。为圣贤仙佛根本。为人间富贵源头。明白此理。就可以受黄中。否则迷昧世间。俗缘尘垢太深。如何受得黄中。
十七、以世俗之潮流为转移。顺小人之心理为活动。是种人学问不真。立志不高。以为世间风会。即是道德。不如是。行不动。焉知君子好遁。藏器待时。没有远大见识。只知目前一点小小活动。犹如子张问达。以为在邦必达。在家必达。是个表面通得过去。即是君子大道。焉知君子大道。以天为主。人情之间。稍有出入。大关节目。不能扭天行事。凡是君子作事。都有过人之处。不是人情所能推测。见得远大。见得真切。合乎天道。顺其自然。不但不从魔气。把魔气包在肚内。慢慢的融化。不是顺小人之心理。以为巩固。一朝日出。冰消雪融。看你站在何地。未必他去。你也随他去。那时再来。重立炉灶。也就不值。人无真正见谛。只徒敷衍目前。虽说不是小人。已就近乎小人。未必说小人。就不该交友。总要根本不差。再说枝叶。才是学问主旨。根本上不对。任你如何活动。都不可以为法。人讲学问。总要能守微。不要希图外事。学而有成。莫见乎隐。莫显乎微。才是撑天玉柱。国家栋梁所以说知微之显。可以入德。莫以为君子不行。潜虽伏矣。亦孔之昭。天道变化。不是人能窥测得透。从道德眼光、去看世间。倒还不差什么。若从世俗眼光、评论道德。那才一点都不对。所以说学道之人。有智要真。不真莫如无智。一个信字。倒还可以入德。不然虚理之中。议论实礼。说得自己能。看得他人好不能。你何以不如我。不知他人是实。你的是虚。久而久之。你就明白。所以孔子说。岁寒然后知松柏之后凋。一场大火炉在烤。你焉得知道。多时知道。就算你多时明白。
十八、破坏纲常伦纪。自用自专。纲常伦纪。为维持世间纲领。别的都破坏得。惟有这个纲领。破坏不得。若一破坏。世界就乱了。乱无头绪。犹如一锅茧子。找不到丝头。看火色到了。拿不起来。没有法子。人人都说专制不好。专制倒还尊重纲常伦纪。享几天幸福。今之人不知病源。以为国家不兴。是纲常伦纪害的。不知没有纲常伦纪。就不成社会。还讲什么国家。至于治郅隆盛。更说不上来。试看文明种族。与野蛮种族。真正区别。在什么地方。就在纲常伦纪。凡有这个纲领的人群。没有不兴旺的道理。破坏这个纲领。没有不退化的道理。犹如治丝。去其乱头可也。不可揉成一团。再来清理。说是纲常伦纪。被他们专制君主。野心利用。到了民国。设法救济。去其弊病。增长人权。孔子所谓周因於殷礼。所损益可知也。本来就是个损益。没有破坏的道理。要是可以破坏的。古人早已破坏了。还待你说。况且纲常伦纪。为人类大礼。实行之礼。不是虚理。口说之理。天地生人。自然有的。不是圣贤矫揉造作。孟子说的。孩提之童。无不知爱其亲也。及其长也。无不知敬其兄也。孝敬为人天然之性。不可磨灭。圣人因其血族自然。而立父子兄弟。因其男女自然。而立夫妇。因其交游自然。而立朋友。因其团体自然。而立君臣。都是为人类增进幸福。不是摧残人类自由。焉可扑灭。倡是说者。为不明大体。和是说者。为丧心病狂。行是说者。为野毛禽兽。人格都亡了。还受什么黄中。黄中是人良心。良心为天下人公共之心。破坏纲常伦纪。好像为众人造了幸福。其实为人长了祸事。犹如笼头之马。偶离夫役。嚎跑奔狂。自由得意。不知饿了无食。不让人骑。有何贵重。闯倒他人。还要鞭你。中庸云、愚而好自用。贱而好自专。生乎今之世。反古之道。如此者、灾及其身。旧学所谓乱臣贼子。新学所谓人群败类。谚语所谓贱骨头。捣乱份子。亦是天时如此。钟不叩不鸣。鼓不挝不响。破坏纲常伦纪。恐怕成全纲常伦纪。这种思想。我们要克除。不然不可以受黄中。
十九、毁谤圣贤。伤生害命。凡是毁谤圣贤之人。大都伤生害命。何也。无有仁心。但凡有点仁心。决不毁谤圣贤。常云为亲者讳。为贤者讳。真有不对。还要遮盖几分。何况他人是对。你说他不对。究竟怎么不对。你又说不出来。说的尽是虚理。尽是我见。真正你都看得出不对来。已经有了天智。天道你还不知道。就知道圣贤。你知圣贤是干什么的。不是要人尊敬的。不是徒脍炙人口的。天道中有一份责任。替天宣化的。代天行道的。为人类造幸福的。沐恩深重。你还不知道。还要毁谤圣贤。圣贤是你毁谤的。你都能够毁谤圣贤。你又是当今一位大圣贤。何以言之。圣贤立教。一时一时的。前圣之教。对症发药。时病已瘳。新病又来。还是服是药。未免不对症。所以天又生出圣贤。指说前方不好。今方重来。不是毁谤圣贤。是继往圣尽天职。譬如而今。道德要是不行全球。前圣前贤。功德巍巍。已是不能成全世界。圣贤说圣贤。大有所为。不是信口雌黄。常言辟佛要有佛的程度。辟儒要有儒的程度。辟老要有老的程度。辟万教要有万教的程度。你连理都不明。一功未立。片善未修。就要说圣贤的不对。怕是你自己不对。果系他是圣贤。你辟得了他。他不是圣贤。你抬举得了他。真正圣贤。不怕人毁谤。愈毁谤。愈坚实。不然因你毁谤。他就彰明。犹如朝钟。不敲不响。以为这口钟。在此挂起。实在讨厌。敲他几棒。出出我的气。不知一敲。文武百官都来了。闹得来宗庙之美。百官之富。究竟你是害他。是成全他。是你的气大。他的福大。人总以良心作事。才是君子。不用歪心。不要愚想。不惑人言。不然遭受天地不仁之气。不能亲亲而仁民。仁民而爱物。推其极也。残忍为心。伤生害命。以为能事。与世间魔鬼。有何差别。不但不能受黄中。连自己的黄中。都背尽了。如此之人。苦恼终身。不能享社会幸福。死后还要下地狱。不然打入阴山。待二轮天地否运初开。再来降生人世。看看他的造化如何。我们处此否泰交关的时候。万气齐发。杂乱无章。又是欢喜。又是忧愁。欢喜什么。道德善气。无人秉受。我们秉受。忧愁什么。消灭魔气。最易秉受。我们怕秉受到了不得了。非要害人不可。你看今之达人。那个不是害人害己害世界。他说他能。他说他很。我也说他很。说他可怜得很。
生死与因果之关系
民国十一年十二月初四日
二十、阴谋游滑。自欺欺人。凡是阴谋游滑之人。心中俱以为欺人。其实欺己。果系欺得了人。便为害人。不是欺人。人不自欺。就是好的。还要欺人。欺什么人。世间上莫有可欺之人。也莫有能欺人之人。人要明白这个道理。就是黄中。然而阴谋家却不然。凡事用点心机。以为天地赏罚。都在我心里头。世间上的事。都如我心所想。果系你想得对。天道何常不顺从你。你想得不对。叫天道如何顺从你。虽说七十圣位。从心所欲不逾矩。要你先合乎规矩。你在那里乱想。天道也要从你。有如许的天道。你为恶事可已。若为善事。天地有个准绳。不是由人乱想。都要依从的。乱想好事。便为贪天之功。擅己之能。不惟不从你。还要罚你。因你有点功劳。哄你一下就是。如此看来。阴谋家实在没有用。光光堂堂。正位居体的办法就是。何苦用阴谋。莫谓人不知。其实人皆知。及其败露。才用点游滑手段。敷衍敷衍。早已就敷衍。不然早就败露。真正败了。敷衍得住。其中无损人利己。也就罢了。有了损人利己。这大宗的恶气。看你如何消得了。真是人无远虑。必有近忧。只是近忧倒还不错。怕有远忧。那才不值。拿住正位。不自居体。要去东想西想。用点阴谋。你试看看。究竟是欺人。是欺己。天道昭彰。岂由人胜。人都胜得了天。那天已不成天了。不说胜不过清明无上之天。你连气数之天。都胜不过。何以又行得动。还是上天顺你。其中有一番裁成。天道爱人。无所不至。要你自爱。要你自知。我是一个人。是个什么人。不用阴谋。不用游滑的人。用阴谋、是宵小。用游滑、是江湖。只要有了这个见解。就可以受黄中。
二十一、受恩不报。暴殄天物。人要受恩不报。则是禽兽。总怕不知。知而不报。真是禽兽。你看那禽兽慕娘。为的乳哺。乳哺大了。飞的便飞。走的便走。天之生物。自然之性。人则不然。秉天地全气。什么都完全。安有不报恩的道理。就是禽兽。也有报恩的。你看羊有跪乳之恩。鸦有反哺之义。何况是个人。有子常言。其为人也孝弟。而好犯上者鲜矣。不好犯上。而好作乱者。未之有也。君子务本。本立而道生。孝弟也者。其为仁之本与。这几句话。把天下的人说透了。人要不忘这几句话。什么事都办得成。什么人格都够了。世间上再不得捣乱。再不得越礼犯分。大同世界的百姓。无非就是这个样子。就是这几句话。办到了。就是大同世界。你怕有什么稀奇。你说不稀奇。这些人就办不到。不是有点什么的人。真是办不到。你说不稀奇。稀奇得很。可怜天地鬼神。都有不知道的。你说稀奇不稀奇。真是有点稀奇。儒家之道。至平至常。摆在面前。朝夕相处。受恩深重。天天在说。终是要行。就是不知道。你看难不难。人有一时糊涂。一时明白。正当前进之时。每每糊涂。心在一事。顾不得前思后想。一到明白。自当报恩。凡不报恩之人。暴殄天物之人。半都不报恩。因他不知百物源头。天地元气。以为应当如是。有何来头。所以周家教育。教人知稼穑之艰难。朱氏家训。一丝一粟。当知来处不易。如今西人。大战以后。饭都不饱。富强国家。何以如是。亦是平素习惯。奢侈过度。近乎暴殄。又看中国人常说。劫难快临头。要学点辟谷法子。不然怕饿死。无论如何。总有饭吃。这点道理。也是古圣先贤教人节俭一点良好习惯。有以补之救之。不然、神仙法子。何以不灵。就是这个道理。又须知暴殄之人。其元气半都是散的。何时散尽。何时亡身。焉能反本。知恩报恩。偶然想起。说说就是。凡不暴殄之人。虽是为恶。一定知道报恩。因他元气未散。知道爱惜。尚足以为善。亦有不暴殄。而知恩不报者。忍心害理。魔气使然。或是善缘不足。福命差池。亦有暴殄而知报恩者。究竟是种情想。很难徵诸实事。我们讲黄中的学问。此一条不但要通过。并且要紧得很。
二十二、不知足。不顾廉。骄傲无谦。人凡不知足。一定不顾廉。一定骄傲无谦。何也。以其先有得意在前。得意之人。天然骄傲。得一望二。还有十百千万计划。求之而得。自然该得。求之不得。想出种种方法。自然於廉德上差点劲。这点痴心。我们修持人。要除了他。天地间那有一个人好的道理。常言要大众好才好。这句话是黄中通理的话。你看哀公问不足於有若。盖彻乎。哀公曰、二吾犹不足。如之何其彻也。有若曰。百姓足。君孰与不足。百姓不足。君孰与足。这几句话。不但黄中通理。还是正位居体的话。世之人多想贪取於人。未免有点通不过。钱多了。有何好处。不作善事。消自己的福命。苟作善事。就想一人要好。此还是上乘说法。若因进取。不顾廉耻。骄傲无谦。简直是个小人。被钱所使。还讲什么黄中。黄中之人。四面八方。平平稳稳。通得过去。可以为法。一不知足。不但不顾廉耻。骄傲无谦。默默的无所不至。赚了钱、倒还可得。折了本、还说不出来。像我们讲修持之人。断无赚钱的道理。真正修持都赚了钱。那修持已就有点假。你看孔子说子贡的。赐不受命。而货殖焉。亿则屡中。在子贡以为得意。虽说赚钱。其实折本。后天得了。先天失了。知命之人。一定不干。况且修持人有个大眼睛看住在。岂能由你胡为。不说你是天地爱子。望你成材。就是普通百姓。也没有错得一文的道理。天地间一言一笑。都不得错。何况财帛大事。财在后天人情之中。犹还好点。若在先天道德之内。一丝一毫。有莫大关系。岂由人妄想得来。这个道理。我们要通过。不说要知足。还要临财毋苟得。一文不苟取。才是修持人的本分。真正我有道德。财制随身。大学有云。德者本也。财者末也。大道可以生财。有了道德。天地万物。都是我们的。还贪什么财。贪得到。还是该得。贪不到。反受谴责。莫如不贪。守我本分。到了时候。自然有人送来。孟子说的。天与之。人与之。我们修道人。得人一文。要思我有何益於人。或是我有何功於世。得了就消。赶紧要积。人不说以富积福。有了钱不生魔心。不作无廉无耻的事。不长皮味。不变性质。就算不错。黄中这个道理。实在令人不测。易云、乾始能以美利利天下。又曰、后以财成天地之道。得了这个学问。中庸说的。富有四海。岂但富有四海。富有天地都不止。可是不知足的人办不到。我们要想大富大贵。人间大富贵。天上大神仙。先就要知足。知足自然有廉。自然循礼。还有什么骄傲。什么不谦。一切弊病都去了。自然是个君子。还有贪名之人。已经居名。又要别开生面。妄想得大名。以为一步登天。就有如许大的位置。恨不得后世子孙尊荣。都想投机。一时办到。由是实行妄想。卑污下贱。傲慢贤良。种种无礼。视为应办。试看古今来。凡妄想的事情。究竟办得到。办不到。不说办不到。良心上先就过不去。如何受黄中。子夏云、仕而优则学。学而优则仕。世间上真个少。一入宦途。就套在名疆之内。钻不出来。还讲什么学。纵然有缘。遇着道德。亦是从名位上着想。论来富贵二字。本是道德人所享。然大道不明不行。就作了魔障。所以夫子谓卫公子荆善居室。始有曰苟合矣。少有曰苟完矣。富有曰苟美矣。知足之人。真是少有。人要知道德。为富贵源头。就可以受黄中。总要真知。不是理论。真知之人。自然知足。
二十三、不知生死。不知因果。生死为人生大事。因果乃休咎根源。学道之人。别的可以不知。这两件事。不可不知。任你说得天花乱坠。任你说得地涌金莲。生死临头。你都不知。还讲什么道。讲道之人。先在知己。其次知事。自己俗命是要得紧的。命数都不保了。还干什么事。道能保天地万物。其次保天下国家。其次保身心性命。先要能保身。才是修道人根本。有了身躯。才能学道。这个问题。我们要注意。注意到了。才说办事。办起事来。要信因果。不要说他人如何如何。我又如何如何。他人有能。他人因果。世间事莫有谁能谁不能。都是因果所致。这个道理。我们要通过去。通不过去。起了不平之心。不是怨天。就是尤人。天不给我。以为是他人阻碍。有此种种想法。总不服劲。把一付有用心肠。作了无关痛痒思虑。究竟想半天。於你何益。说半天於人何损。常言说得好。各有前因莫羡人。道德中能力多得很。岂只这一点。只要你认得真。看得明。往前进步。比他好的事还有。而今天不爱道的时候。什么法宝。都要发现。从前种种。以后种种。都要来归道德。恐怕你学不完。莫要为一点小事。自己灰心。讲道德的人。犹如卖古董。先把这件卖了。再拿二件出来。好的还在后头。莫要争买。初卖之时。买主问他。还有没有。自然告他没有了。若告他有。如何卖得脱。买到之人。以为独得之奇。好像那个古董店。没有宝贝了。全都被他买空了。这下应该他开古董店了。不知讲道德的人。实在古怪。天然之中。会说生意话。你们不要以为他的古董店。真正就要关门了。过几天再去看。彼又摆了几件古董。有人与他说。某人卖了一件又一件。别人还不信。说是假的。都是骗人的了。好像惟他买这件是真的。焉知因缘因缘。只有此缘。卖古董之人。真有道理。他能候得。这些人那有那种智慧。焉能识得。你就知道买他的。焉知他是那里来的。你看世间之上。卖古董的人总是卖。这些人总是买不完。此其中贞是有些古董。并且人人都有因缘。个个都有因果。都是要收买一件的。好好注意。看到悦意的再购不迟。无须慌忙。先把自己的大事顾到。不要说我无所得。只要明白这个道理。就可以受黄中。得了黄中。什么都有了。万宝都在里头。还买什么古董。
二十四、不知性命。不知灵魂。如今西人。只知卫生学。不知性命学。只知有人。不知有鬼。性灵固低。学识亦浅。尚说不上黄中来。黄中这个学问。真是中国人讲的。黄帝的子孙。所必要的。有了这个学问。不愧为中国人。不失为黄帝神裔。今人动言。我们是黄帝子孙。仿佛是世界上的贵族一般。也不问黄帝是什么学问。什么人格。徒袭黄帝之圣名。便为黄帝之苗裔。不知黄帝那时尊重灵魂。研究性命之学。拜过七十二师。知道师师有道。自己不知道。有说黄帝发明易学、奇门。医学、数学。焉知阴符所谓八卦、甲子。神机、鬼藏。黄帝皆由黄中得来。无非性命学中一点发皇。我们而今欲为黄帝胄裔。就要尊重灵魂。研究性命学问。从根本上下手。不要在那小术上追求。又不要在那有灵魂。无灵魂之中盘桓。想你没有灵魂。那来的知觉。也就没有生死问题。这灵魂在身为人。离身为鬼。三尺童子。尽能知之。没有什么疑难。果系讲究性命之学。能见灵魂。你就知道。能使灵魂出窍。谓之出神。能使灵魂永不离体。谓之长生。能使灵魂上登极乐。谓之神人。性命学问。就是保全灵魂的。其中全体大用。至高无上。一贯心法。就是黄中。黄中这个学问。我们不可不讲。要讲先就要知道性命。知道灵魂。讲来干什么。就是成全自己。成全事。成全人。成全道。成全天下国家。成全万世。都是这个学问。也就算归了总。若是不知性。不知命。不知灵魂。还是糊糊涂涂。或是半信半疑。只好讲究新学。讨点虚理知识。在世界上谋点衣食就是。何必尊崇实礼的学问。为万世作这个准绳。
以上二十四条。为不通条件。均未可以受黄中。凡受黄中。要有受黄中之点。莫以为高。一点相近。即可受得。吾门有犯是弊者。既往不咎。闻则改之。毋以为老生常谈。黄中通理这个学问。有了程度。闻者立地脱离苦海。化为极乐世界。能受心法者。即是上天爱子。世界圣贤。君子之大道。不修而自成。佛云、众生皆有佛性。黄中即是见性。孟子云。人皆可以为尧舜。亦是这个学问。
你们有听数日者。有初来者。今日送个名单来。均想受黄中。黄中非如做功修持。亦非徒以慈悲作事。以前种种心理。不合黄中。譬如昨日死。以后种种。都要合乎黄中。譬如今日生。有了实行。将来都要归黄中。其实黄中这个本文。已就说得甚好。你看说君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四肢。发于事业。美之至也。论来古人已经说完。何必再讲。不过古人说得简单。古人是实行到了。与后世人留点糟粕。我们所讲。更是糟粕中糟粕。我们能够正位居体。事事本乎良心。虽未实行圆满。将来都要收美满效果。不说实行。只要存这一念心。今生不收美满效果。来生都要收美满效果。原说第七日不讲。今晚还是讲。过了再定。复座讲万法一心。看尔等性灵达到黄中否。今年已是季冬月份。年底已应该休息。果系尔等性灵达到黄中。不偏不倚。就以黄中说法。再定期会。今所讲者。不过黄中方法。谁个明白谁个得。此次作为黄中讲义。然后再来说法。说了再明。然后授心法。我发志愿。非是要尔等捐款。不过印此十二万八千部书。为修持人补缺陷。你看外间。这刀、兵、水、火、瘟、疫、盗、贼。何等苦楚。大城中不知。以为太平世界。处到这个其间。能享太平。无非作了点黄中的事业。享了就消。来生又为贫苦之民。受苦者不过无黄中效果。受五行克制。黄中事业。在人为福命。我既知之。要布告天下人。黄中为仁。在五行内为中央。一变为四方。天干地支。相生相克。今黄中要相生。天下要太平。除非人人有黄中。我命由我作。不由五行转。逃脱五行外。不在生老中。人在五行内。不能逃脱。若居黄中为土。土厚敦仁。上通天地元气。与天地同悠久。故曰美在其中。下则正位居体。而畅于四肢。发于事业。为君子修其身而天下平。天无元气。瘟疫水火遍起。地无元气。刀兵盗贼横行。人有了黄中。孟子所谓浩然。充塞乎天地之间。弥补天地元气。浩浩其天。可以位天。渊渊其渊。可以位地。肫肫其仁。可以育万物。可以化人民。真所谓乾坤肖子。天地功臣。
看穿名利即是黄中通理
民国十一年十二月四日复座再讲
孟子云。虽有恶人。斋戒沐浴。则可以祀上帝。人在红尘。稍有良心。即可以受黄中。上帝为有为中之真主宰。黄中之用神。人有斋戒之心。可以祀之。况黄中为人之本性。在后天为人之良心。本来面目。黄中今晚已讲七日。原说七日。便为黄中说法。看来时机未熟。还是作为讲演。原来讲演说法。本是一体。人之心中。真有黄中。闻一言。头头是道。否则千言万语。仍然不知。真正不可说、乃为道。可说、则为道之发皇。人在后天。仁心若死。以叉叉人心闻黄中之教。心中茫然。小而言之。黄中是人之本来面目。在先天、为生天地人物源头。人有知觉运动。即黄中之表现。不过被贪嗔痴爱。六欲七情搅扰。迷昧了黄中。原拟今日讲万法一心。恐难明白。莫如我自己现身说法。凡我能见能闻。因我心中有一见闻。无则虽见不知。虽闻不晓。人之一心。形上为道。形下为器。这个范围。莫可穷究。莫如将我平生来说。从我闻道以后。即是一心。何以一心。一心以道为己任。道是我之责任。我之大父母。在我身中为主翁。在天地为主宰。我是道之子。一心已定。代道发表。千磨百折不退。是心已到黄中。故至今日四十馀年。师弟一堂。即由一心发出。我今所享这个幸福。什么富贵也不如我。所以人在后天。黄中作事。一切富贵。都在其中。曾忆受太师之教有云。一心先定。生今之世。成今之人。而今道集大成之时。这轮甲子。天下糜烂。若无道在其中。天都要塌。君子修其身而天下平。认明己是修道之人。又云、凡在位之人。若为道之主。治则治。乱则乱。因迷昧本性。既得之。患失之。苟患失之。无所不至矣。不知富贵本源。在乎荣华。至天地否。否极之时。尽皆地魔享福。中国数千年来。司地权者。有几好人。除尧舜禹汤文武周公而外。皆是因地权消前根。不能为治。弄得天聋地哑。人无赏罚。至今日任地气扰乱施为。有何方法。惟有黄中作主。天智为用。可以脱离气数。别开生面。有功苦勤劳。无偏无颇者。将来可得大富贵。有黄中之心者。泰运能存。无则消灭。今愿司天权者。为民造幸福。不然消灭了可怜。我们修持人。万不可失黄中之心。怕将来泰运之中没我们。回思我们学道。或为却病延年而来。或为讲学而来。或为修道而来。总要不昧初心。况修持人。举皆发有志愿。总要一心至终。不问好歹。既经从师。不问师之高低。要有终。择善而从。不善而改。如走路然。从四川来到汉口。又来到京。不进前门。前功皆废。人要成真作圣。超九玄。拔七祖。为子孙。要一心至诚。澈始澈终。三心二意。是不行的。如我当年。一心已定。还有多少考成。孟子说的。天降大任於是人也。必先苦其心志。劳其筋骨。饿其体肤。空乏其身。行拂乱其所为。所以动心忍性。增益其所不能。虽说考你。即是成你。我初学道之时。道为己任。夸海口。卖浪牙。常说天下要如何如何。不但六亲不信。己亦有点不信。将来就是我一人要独创世界。人皆希奇。我要为天下师。前古后今学术。皆从此发。如今之学堂。人皆要进。可是人所不能为之事。我能为之。人所不能受之苦。我能受之。人所不能享之福。我能享之。又思大道失传。世间人只知富贵。朝日奔忙。惶惶无主。真是知我其谁。诸葛说的。一生惟有己知己。先把道认明白。世认明白。己认明白。方能一心不变。稍有二心都要变。当其时我的家境困厄。又教我非礼之财不取。要做非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动功夫。凡非礼之事。皆是虚理。虚理为人所好。丧失本身元气。不视不听。不言不动。即通过虚理。而归实礼。实礼为众人所不知。惟君子方知之。但其中所受波折。一言难尽。师又言为人处世。苟从一心发出。有一无二。打断一切因缘。如烈女嫁夫。生同罗帐死同坟。忠臣不事二主。有人说我不对。一言之毁。将来有百言之誉。只要能受一分苦。百分乐都在里头。初闻此言。以为未必如是。就能办得到。所以说修持人无大智慧、大眼光。不能直往向前。今日众弟子能聚首问谈。即万法已归一心。是今日已容易了。我言前千磨百折不退。尔等皆以为难。不知今日更难。更要加一心。如人有不能富贵而能贫贱者。贫时到能守。富贵则忘却。蔡伯喈王魁等。可见一斑。人皆见我赤手空拳。来到北京。今日既能如此。就是坐个马车。不为过分。可是学社基业。就不能购置。要知王魁不得志。不至害妻。陈世美不得志。不至受刑。蔡伯喈不得志。不至不孝。我今处此。不难而难。以气运论。今日总算好。昔日之难。我都要为。今日又何乐而不为。尔等今日遇我。方守一心。较我可易。但易中亦有难。如侍我十馀年。或数年一年者。朝日都相亲相爱。随时要守礼。君子对君子。固然相亲相爱。对着小人。亦要相亲相爱。我又无富贵赏给尔等。尔等仍是济济一堂。不过我有一心。尔等亦有一心。我有黄中心理。尔等亦有黄中心理。黄中心理是什么。就是相亲相爱。但其中各有不同。譬如孔子对於门人相亲相爱。是七十而从心所欲不逾矩。天然中流露出来。圣门中能有此程度者无几人。惟有颜子天圣聪。聪明人黄中怕不稳。你看孔子怕他不到。终日与之言。如愚不答。未必事事都到黄中。又退而省其私。亦足以发。故称为好学。好学黄中。有一章书。见得颜子聪明自是。子畏於匡。颜渊后。在颜回以为可以自由。何必区区随侍左右。不知黄中心理。连为一气。孔子信他。如慈母之於娇儿。一定一路。不料紧切之间。竟自落后。圣人一见便惊曰。吾以汝为死矣。亦圣人之良心话。你如不死。我二人於患难之间。一定不离。你看颜子真是聪明。当知天礼有亏。即行答出。子在回何敢死。未必说颜子不尊师重道。不过聪明未尽。有点因循。安知颜子死。不是遭此言。孔与颜两心都在黄中。一是天然本性。一是后天之性。如见吃乳。饱足即离。前在万牲公园。见母猴哺儿。小鹊饲雏。那个情形。真是一幅道中图画。我当年爱道。以道为我之生机。道为我之性命。道为我养命根源。真是道不可须臾离。今讲黄中这个地步。前在老子经中有云。道者到也。我今能呼弟子。百书不看。为人之师。是我到了。将来统一全球。协和万邦。那是天命所为。天命说要我为。我为之。教我不为。我功成者退。今之人想为大总统。为督军者。天下皆是。试问有大总统学问否。有督军智识否。空有为大总统之心。只想上台就是。黄中这个学问。不问办事不办。只要学问到了。不办而办。学问不到。办小而任重。虽办犹未办。不如不办。
道者到也。合而言之德也。德者得也。得而能行。谓之实行实德。方能一得永得。道本无为。由无中生出有来。谓之德。德是有为。道德二字。生成天地。散诸万物。全见乎人。人到黄中。由一心而行。即是道德。譬如发一誓愿。先天之性。后天之情。俱皆愿意。是俱归一心。必从此行。行到即是道。即是德。即可还我之本性。本性有何难。常言性者信也。譬如学道。既发大愿。行过大礼。守一不二。就是一心。办了数年。又走别处。便为非礼。为虚理。为人心。人心为易。变化无方。黄中是无虚理。无人心。无聪明。皆是仁心作事。守一不二。极其诚笃之至。便是一心。到了一心。从心所欲。其中厥中。俱归一贯。真正一心。即是黄中之上乘。天下事俱归於一。启於一。故说万法一心。此心非心中之心。虚玄之心。虚玄之心无痛苦。心中之心有痛苦。有喜怒。有哀乐。有知觉运动。有贪嗔痴爱。发为六欲七情。为后天之人心。佛家谓之识。识者知觉之谓。因有识、落在流浪生死中。被阴阳五行克制。不归黄中。不得出来。识中惟意识最灵。认凡躯为宝贝。朝日营谋。都是为他。曾忆吾亲戚有云。我非不知做好事。要我舍得。因他意识。只知凡躯。要穿要吃。方是真事。以银钱作好事为舍却了。此识乘有阴阳二气。从阳则为善为人。从阴只知为己。故六识为六贼之大贼头。只知为凡躯。以银钱能保凡躯。故常重财。重财则意仍在六识范围。贪财则意已入七识境界。若很重财财迷。则已入八识血心之内。为不可救药。如俗传有财迷者。临死呼长子曰。我死如何。子云置业辛苦。多多超度。父云银钱可惜。非吾肖子。呼二子。答曰。稍治丧事。父云不能变钱。皆非吾子。又呼三子。知三子能体其志。三子云。父死将肉卖钱。父云不要卖与么叔。上次买吾瘟猪。尚未给钱。此虽乡间笑谈。人之爱钱。真有是景。六识要是入了八识。并身都不顾。只知钱好。世间上没有再乐意的事了。又有一人云财迷者。死见阎王。王问曰。尔在人间。作何好事。答云除买田建屋外。一文不用。王云、财为天地宝。所以酬善人。不作善事。该下油锅。他说油该公家出。是我出。王云你犯罪。该你出。他说干煎都要得。我是不出钱打油的。可见世间笑话。都是道语。六识最烈。一入八识。别居一果。现在身躯。现在异熟果实。都不知爱。是生魂已去。如好色者。生死不顾。亦是此理。凡事入了七识。尚在身内。血肉心之机表。入了八识。已经入在血肉心内。至死不变。下油锅都不出钱。要入九识。则近黄中。能入十识。阴阳之气已尽。所谓仁者人也。可以合而言之道也。但九识十识。非圣人不有。入八识。关系有二。看是上根下根。下根人入了八识。算是下了地狱。无有改变。上根人入了八识。最易返黄中。因他迷在六识五识之内。贪取色声香味触法。与黄中相背而远。一入八识。心便玲珑。与黄中相近。盖以上根下尘。性中有一线未断。下根上达。无一线之提明。随因就果。流浪红尘。莫如守身。敬事而信。不入别果。还享点生人乐趣。故说下等人。开不得智慧。一开智慧。就算害了他。莫如实事求是。此又讲学讲道。莫如讲教之为妙也。
今再言一心万法。一心万法。不是后天法法。却是后天法法。能含后天形色。能成后天形色。一心万法。是由内出。万法一心。是由外合。这个问题。学人自悟。知彼者便知此也。黄中功夫。有此二心还不行。还要无心而有心。到了九识。与十识相通。黄中之性发。如西人能舍十万为公。因无家累。中国人有家庭之乐固美。因家累而难公。又要有心而无心。又如酒色财气。为修道人四大魔障。黄中通理。我们都要把他通过。说是绝了不能。只要通得过就是。论来今晚就该说点心法。因气不顺。还是应声之人少了。总是尔等有未通过。故将此二心指点。悟得者即是心法。又如目连救母出狱。众神问曰。还是为善好。是为恶好。答云为恶好。故即变为金毛狮子吼。因他恶心不闭。为恶之心。已入八识。遇了大道大法。天赦地赦。圣贤慈悲赦。大道洪恩赦。其心都不能入黄中。我们只要知克己。不随虚理是非之见。知虚理在我身为魔障。障我不见本来。实礼方是我之本来。一分虚理不通过。在我心中。使我福田方寸。皇皇无主。见善不能为。嫉恶不能去。不能正位居体。而自作主。不能心似白莲。不垢不染。不能镇比深潭。百摇不动。故不能性与天道。畅于四肢。何能美在其中。见于事业。只要一入黄中。有金刚喻断。上达皈依。三尸化为北斗。魔气化为道气。黄中在五行为中土。土中有仁。故能化除一切。这个道理。我们要通过。莫作为老生常谈。果能退出八识。听吾所讲。皆是心法。今日已算功圆果满。不在玄太室讲了。以后看尔等悟心何如。谁能悟得数言。即是心法。悟得者多。然后再在玄太室讲。此地如入室一般。以后在归元堂讲。归元堂如升堂一样。
常言性要悟。命要传。黄中通理这个学问。非悟不行。如有人养得二鼠。甚是爱惜。欲得一猫不食鼠者。人言有不食鼠者。须有人看守。猫目见鼠大。见人小。故不食之。那有不食鼠的猫。一日主人迁居。向饲役曰。将鼠猫运至对山。只准拿单不拿双。考饲役有智无智。黄中本来不奇。如迁居拿单。是一考成。通过则易。不通则难。又如九珠一贯。珠是水晶。内各有弯。共成九弯十八拐。要一时将珠贯上。看你如何通得过。用铁丝有弯。用线又软。总有一法。一线穿过。提成一串。我讲黄中通理要通过。如变戏法。众目之下。要变出来。我受师传时。有数语。问我能悟否。能悟则万法皆通。我讲有心而无心。此两而要入在腔子里。又有银钱一事。我们也要通过。常言财为前生功行。今生元气。太空内有九分九厘。安分亦要得。总要钱为我用。不要我为钱用。有一钱办一钱的事。办了为积。不办为消。善存亦不可。况以财作恶。尤为不可。银钱要通黄中才有用。不通黄中则无用。黄中通理。惟有财源不易通。利心不易破。在人身中。居七识八识之内。天然一份性质。你看小孩不知钱有用。亦知爱钱。名在人六识之内。较利易破。惟利难破。入之太深。故好财之人。不必好名。好名之人。半都好财。常言财之神通广大。因他在八识范围。别居一果。人人都被他迷着。焉得不大。拿酒色财气来说。非钱不行。三者俱难办到。此物能消前根。灭祖德。通了黄中。则能买尽天下。我常言将来我得钱。是人伏地而送。我不求人。他人有福。借我之手。一文不落虚空。财由黄中而来。办了功行。复到黄中。黄中即人福命。黄中尽了。则不能作。真正通理。不说财源。万缘都能放下。明年先刻一万二千八百部。书成发出。免人想入非非。看外有几何人应声。再观天地太和之气如何。再来说法。至於心法。本不希奇。平常之事。受了心法。不受五行克制。无常不敢欺骗我。天地鬼神呵护我。即中庸所谓中和在抱。天地都要由我位。万物都要由我育。真是道德功臣。大同君子。
由仁生智由智找仁之妙谛
民国十二年夏历二月二十二日星期六
常言通达人情。这人情二字。甚难通达。真正通达。非圣者不能。这些人一时通。一时不通。有在富时通。贫时不通者。有在贱时通。贵时不通者。处处都要通达。不是至圣而何。时时都要通达。非万世师表而何。真正黄中通理。正位居体。可以为法。脍炙人口。使人心悦诚服。就是一个通达人情。去年讲黄中通理。为第一次。此为第二次。所以叠次讲者。是什么道理。怕这些人网在理障之中。被理牵缠。这斜玉理与实礼。相隔天渊。中庸云。非天子不议礼。这些人只可使由之。不可使知之。大礼一定。无有说辞。惟有遵照而已。若是议礼。非明道诚身之天子不能。今之人俱以帝王为天子。帝王有位。为民之首。亦可称天子。但无天子之德。亦不敢作礼。纵有天子之德。无帝王之位。亦是不敢作礼。可见这个礼字。实在郑重。千人万人。也抬不动。非如理拨千层。无有一定。公说公有理。婆说婆有理。说得头头是道。口如悬河。说过就完。我们讲黄中为实礼。一定不易之礼。说过要行。修持人为天子。真正天子。要有大德行之人。能说能行。说得到。办得到。言行如一。心口如一。非礼不言。如何办不到。非如而今议会。今日如此议。明日如彼议。定了又改。改了又议。原来不是真礼。真礼一定不易。非天子不能议。论来这二次讲黄中通理。好像说法一般。不过是小乘法。前晚在虚玄中现出。二次要讲黄中通理。须有三十六人。方可讲授。试看人数够不够。今日开名单来。有五十五人之多。真是在天成象。在地成形。天地之数。五十有五。还有一个洋人在内。可见圣人之道。洋洋乎。有发育之机。不得不讲矣。黄中通理是怎么。要把是是非非之理。澈底澄清。方算通过。内而有黄中。才通得过。头次所讲。书已出版。尔等开卷。便能了然。此次讲黄中。恐不易明。要有君子之德。才易明白。你看说君子黄中通理。君子人格完全。才够上黄中。黄中即人良心。即人真聪明。真智识。同天地一元而来。什么理都迷他不着。此次以圣门仁智二字作代。仁字代黄中二字。智字代通理二字。你看古圣云。君子之道者三。我无能焉。仁者不忧。智者不惑。勇者不惧。孔子说我都办不到。子贡云、夫子自道也。夫子就是这个道。前讲老子经中有云。智者天地人物之灵也。山川河海之动机也。飞潜动植。自然中之聪明灵巧也。圣贤仙佛。爱人爱物。成己成人之妙用也。引此一段。如所立题纲。此次拟讲九日。九个星期。将智仁二字说明。与黄中合而一体。智不惟人有。凡飞潜动植皆有。不过无仁。智在物为灵气。在人身为叉叉人。仁为道之元始。仁在先。道在后。仁化元始。由元始出而生天地。天地仿佛是一华。天地内圣神。皆是有智。有智即在后天。由智找仁。非圣者不能。智能找仁。就是个君子人也。诗言帝谓文王。文王在帝左右。上帝临汝。汝无贰心。惟皇上帝。不过是有为中主宰。凡是有为。皆是智。智为后天。仁是先天。上帝之智。由仁而生。世上人尝言。希望世界好。祷告上帝。不知无仁办不到的。凡圣贤仙佛。皆是有智。智由仁生。亦是希望天下太平。没有仁皆办不到。所以往古圣贤。希望世界大同。总是重在仁者。圣人云。天下一家。中国一人。这一人就是仁者。孟子云、仁者无敌。仁者无敌於天下。仁之一字。在先天言。为道之元始。无为中无所不为之真主宰。在后天言。天地人物之生机。鬼神之德。主宰阴阳。化生天地。日月星辰。一切生生化化。复命归根。有为无为。无为有为。不动而动。动而不动。不静而静。静而不静。四时八节。自然之贞礼。天地所以寒往暑来。周而复始。万物所以新陈代谢。年年如斯者。皆仁之关系。不然一发即尽。不复重来。
俗人尝言玉皇张大帝。於末劫之年。放出刀兵水火瘟疫盗贼。下来收人。神仙降乩。亦如此说。某某大神。跪阙哀求。方准如何如何。其实愚民之教。教人不为恶。玉皇为神王。都是慈悲为心。焉有害人的道理。凡圣神都是一片仁心。果系收人。岂不火炎昆冈。玉石俱焚。帝圣帝神。何其忍心。不知上帝神王。皆是呵护人的。否运之中。神圣当不了权。听其无为中之气数为之。无有仁者作主。他们也是办不到。再者人为天地心。万物灵。不能为善。挽回气数。反随恶气。助长气数为恶。犹幸诸圣诸神。上帝神王在其中呵护。不然、这轮甲子。十二年头。今年癸亥。还有这个样子。前闻老先生云。路断人稀。中外皆然。不过有些人为恶。恼怒圣神。秉受恶气。作气数代表。不能受圣神呵护。没有法子。所谓自作孽不可活。折转来再讲上帝。耶教圣经有云。上帝叫一声生天就生天。生地就生地。生人就生人。生物就生物。甚有能力。无为无所不为之真主宰。昔年有教徒问我信不信。我言我们修持人。什么叫信。什么叫不信。只要道理通得过就信。通不过自然不信。又言上帝独一无二。我言独一无二是道。又言上帝无所不能。说要谴责人。就要谴责人。我说我们尊崇上帝。要求上帝生好人。不使天下扰乱。能不能。他说怕不能。他说有撒旦。有魔鬼。上帝不能欺之。我言非上帝不能欺之。亦非上帝所能为者。天地阴阳二气所为。其中有无为为之。果是上帝能为。何必生撒旦。上帝不过为真神。天地中独一无二。一股真阳之气。到了泰运。便能有为。今人皆好讲易。中国人外国人。都在研究易经。我言易难讲。譬如否泰二卦。乾卦在上。坤卦在下。应是天地定位。何以反为天地否。坤卦在上。乾卦在下。阴阳颠倒。牝鸡司晨之象。何以反为地天泰。不知天地否者。大道在天。把天地生成。听其气化之自然。上帝高高在上。不能照临下土。其权其心赋之於诸圣诸神。替他代表。天地无真正主宰。故为否象。今日仁者将生。上帝下尘。从此以后。该泰运管事。非如前日帝在上人在下。随气数播弄。诸神在中。不能作主。空有仁慈之心。呵护一二而已。帝若临尘。仁者作主。诸神护法。世间之事。如影随形。为恶者天演淘汰。恶不积不足以灭身。为善者道阳呵护。善不积不足以成名。阳光一照。善恶分明。为善者昌。作恶者亡。不似否运时代。上帝诸神不能管事。为魔鬼世界。为善者反被人欺侮凌辱。闹得天聋地哑。你看自古来忠臣孝子。义士仁人。那个不受小人欺压。真是呼天天不应。呼地地不灵。似乎帝神不管。无道无法矣。非帝不管。时机未到。到了明年。我们知道上帝下尘。为地天泰卦。在地球之上。行使天权。可不要做恶。不要用智害人。怕受天道赏罚。消灭了我们。那就不值。
为人这个智字。不要乱用。用智犹如开花一样。开了即谢。我们用智。要去找仁。智由仁生。如开花能结果。这些人智半都不由仁生。或用智得名。用阴谋得富贵。总是用智。不管有仁无仁。纵至堕落。他也不问。因他智从灵魂而来。阴阳二气而来。因果而来。亦有用智而为善者。为善为恶。俱皆顺天地之气。顺者为恶亦成。不顺者为善亦不中。虽说阴阳二气为之。为善者到底留名千载。作恶者终是遗臭万年。其故何也。因他数十年中。违背天命。违背上天之命。神圣之命。人为天地心。要替天地办好事。用智要由仁。不由仁而随气数。天地神明共弃之。否运之中。尚且如是。何况泰运。这个关头。我们要明白。论来智字。畜生都有。你看骡马驾起。一鞭他就知道走。上帝诸神。还是有智。总在天宫。享极乐者何也。就是智由仁生。积了天地元气。昆虫鱼虾。何尝无智。臭虫咬人。人动即藏。何尝不用智。但是无仁。所以终在轮回受死生。圣人云、吾见蹈火水而死者。未见蹈仁而死者也。即是教人用智蹈仁。不惟享红尘富贵。人间尊荣连生死轮回。都超脱了。奈何这些人有智无仁。其智皆由叉叉人生。不知寻仁。看我此事。问得过良心否。可以为法否。他如是对我。我能安否。这几层道理。通得过去。便是有仁。通不过去。便为不通。寻仁方法。就是如是。人在父母未生以前。元陀陀。光灼灼。就是仁者气象。完全仁体。无有智慧。把人生得完完全全。若有智在其中。便要生。想生得如何美满。如何完备。他反不能生了。不说人是如此生。即天地亦是如此生。万物以无心而成化。亦是仁生。故仁为天地根。生人本。一到后天。便有智慧。如小孩一出世来。便能啼哭。知道贪吃。尔等入道时。我常言人是三人所成。男女媾精。感入其中。浑然粹然。归在仁中。问父母如何生。父母不知也。康诰曰。如保赤子。心诚求之。虽不中不远矣。未有学养子。而后嫁者也。何谓赤子。即胎中之子。胎中之子。仁所生成。自然而生。真正说来。不必求之。故说是未有学养子而后嫁者也。孟子云。大人者不失其赤子之心。我教尔等做功。有意无意。浑然坐忘。即是还其赤子之心。打盘拳手垂帘守中。亦是赤子之状。真正成身之道。要成个大人物。不失先天本心。就算与天地合德。道都成了。孟子之言。不过教人归仁之义。故说性善。人到后天。有了知识。纯是情欲之性。顺之则喜。给食则爱。故荀子言性恶。什么物件。都要破坏。说是良心。小孩便无有良心。长至有成。方有良心。此时用智。方能找仁。西人言人之智在脑筋。中国人言智在心。不知心有二筋。一红一黑。上通脑筋。智由仁生之人。由红筋达天门。不知找仁。由黑筋达脑。由黑筋谋事。如少正卯等。神色俱黑。无有红光之气。为堕落灵魂。不可教育。为恶之心。已入血心之内。不能改变了。如土匪劫人。不以生死为重。言二十年一转。又是一少年。有何希奇。并王法都不知畏。有何法子。凡知畏王法。尚可唤得醒来。可见用智不知找仁。是为害己。害子孙。害灵魂。将智用完。堕落三涂。化为昆虫草木。何以如是。智为人之灵机。仁为人之生机。灵机用尽。生机不生。焉得不化为昆虫。人为草木。还要化为顽石。无机之物等。虽然黄中通理。这个理字。又非智不能通过。我们总要由经验阅历去通。方为实在。口说通过。心想通过。还是未通过。不把他通过。便为魔障。如肠腑不通。则生疾病。天不通则有瘟疫水旱。地不通则有刀兵盗贼。一知找仁。自然通过。如今人知敬圣神。祷告上帝。亦是寻仁。也算通过。无智之人。容易通过。笃信之人。容易通过。惟有智之人。不容易通。如孙悟空然。一斤抖打上天宫。一斤抖又能打下龙宫。非找唐僧。有个信从地方不可。又非找观音菩萨。用个紧箍咒儿不可。果系到得了西天。见了如来。寻得倒仁。自然有个皈依地方。开花方能结果。如讲富强者。只知用智。你强我弱。我强你弱。对待流行。如何得了。难道说舟车所至。人力所通时代。不找个仁心仁政。就能万邦协和。
反之人在后天。有智总要找仁。由仁而生智。其智天智。不言道而行道。不言德而自德。智不找仁。犹物开花。愈灵愈明。明而无果。若是无功无过。其智散於太空。若是损人利己。其智阴凝。堕於三涂苦道。世世牵缠不了。凡是圣贤君子。皆知由灵机去找生机。找着生机。便不生不灭。谓之长生。所谓未见蹈仁而死。即是还了本来。夫人受天地北辰之气而成人。北辰中有仁。为公共之仁。北辰中有性。为公共之性。修持人要知此二关。仁即性。性即仁。化之为智。在人为性。化在后天。一为义理之性。一为情欲之性。情欲之性。如西游记之沙僧猪八戒等。义理之性。性中亦有情。其情为孙悟空。故能上天下地。又能诛妖降魔。唐僧为义礼性中之天良。不得悟空。不能到西天取真经。真正到黄中。非见释迦牟尼。不能皈依三宝。不能归一归仁。故曰智仁勇三者。天下之达德也。所以行之者一也。即是黄中通理。美在其中。归一归仁。方能收美满之结果也。
用生机与用灵机之区别
民国十二年二月二十九日
人生天地间。凡办一事。有个天然遇合。不期而成。未讲之先。原拟定个人数。只要有三十六人即可讲。前星期有五十人。今晚都有四十馀人。论来数十人不多。何以要说。大道不易闻。关乎福命。世间上讲斜玉理的道场。乐听者盈千累万。惟有讲道。难得多人。孔子之时。三千徒众。常听者不过数十人。即於杏坛设教。洙泗讲学。至孟子后。连道都不传。今日能传能讲。幸中之幸。尔等又能常常得听。更是幸中之幸。道与世俗。相隔天渊。前日有学生某来谈。给书与看。他言世间书。我都看得明。学社书我看不明。是何道理。我言不说你看不明。许多翰林院还看不明。子贡云。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道。不可得而闻也。一是实行实德。一是理想空谈。孔子云。道之不明也。我知之矣。知者过之。愚者不及也。道之不行也。我知之矣。贤者过之。不肖不及也。人莫不饮食也。鲜能知味也。不知道有何味。所知者叉叉人而已。论来智字。无人不有。不是过了。就是想不到。若是讲希奇古怪。呀呀呸就要变化。或升官发财之事。一轰而起。至平至常之道。终身由之。难得明白。论来道是行的。不是说的。圣人云。民可使由之。不可使知之。非不使知。非中行之人。难得与知。
前晚言智者。人之灵机。极不希奇。禽兽皆有。小而鱼虾。细而�
