廖名春
一 《蒙》卦
楚簡六三爻辭“
”字釋文隸作“躳”[1]，其實當作“
”，其字从身从邑。楚簡《周易·渙》卦六三爻辭“躳”字作“
”，右邊與此明顯不同，可比較。“窮”字又作“竆”，也作“𥨪”。《說文》：“𥨪，从邑，竆省聲。”如此，“”也是从邑，“躳”省聲。馬王堆帛書《易經》此字右下殘損，有可能作“
”，也有可能作“
”。比如《渙》卦六三爻辭“渙其躬”之“躬”，帛書《易經》就作“”[2]。字从邑，从身，“宮”省聲。
二 《需》卦
王弼本《需》卦的“需”字，楚簡本皆作“
”。濮茅左隸作“
”，認為：“疑从子、从而省，即‘孺’字，讀為‘需’。字形變化與‘輀’又作‘輭’、‘轜’，‘胹’又作‘腝’、‘
’同。或釋‘包’，字从子、从包省，《汗簡》‘包’字从子、从包，作‘
’。”[3]
案：此字上部“从而省”難以成立，“
”作為構件，也見於包山簡151、九店簡17、20、21、22、23、24等，或以為“夊”，或以為“勹”。《周易·比》卦的“原筮”，楚簡作“备簭”。“备”字的上部，从“夊”而不从“”。可見“”不能隸作“夊”。李家浩將其隸作“勹”，顯然是正確的。[4]因此，此字可隸作“
”。
此字雖从“勹”，从“子”，但不能釋為“包”字。因為“包”字與“需”在形音義哪個方面都不好解釋。林義光《文源》：“《說文》从勹之字，古作从人。”如此，“（勹）”可隸為人旁。疑“子”當為聲符，古音為之部精母。而“俟”古音為之部邪母，韻同聲近。因此，“”可讀為“俟”。《玉篇·人部》：“俟，候也。”《字彙·人部》：“俟，待也。”《詩·邶風·靜女》：“靜女其姝，俟我於城隅。”鄭玄箋：“俟，待也。”其字本為“竢”。《說文》：“竢，或作䇃。”《爾雅·釋詁下》：“竢，待也。”《釋文》：“竢亦作戺。”可知“矣”與“巳”通。而“巳”、“子”常互用。
“需”字嚴可均以為从“而”聲，“而”古音為之部日母。與“俟”韻同。《雜卦傳》：“需，不進也。”《彖傳》：“需，須也。”“須”是等待，也就是“不進”。《太玄·耎》相當於需卦。其首辭稱“見難而縮。”其贊辭、測辭也多稱“退”、“縮”、“詘”。《太玄沖》：“耎，有畏。”《太玄錯》：“耎也退。”鄭萬耕校釋：“有畏而退，自縮以待，故相當於需卦。”[5]《說文·雨部》：“需，𩓣也，遇雨不進止𩓣也。”段玉裁注：“𩓣者，待也。”其涵義與“俟”同。由此可知，楚簡是用與“需”音義相同的“”，也就是“俟”取代了“需”。
這是否為無心之失？回答應該是否定的。因為楚簡《既濟》卦六四就有“需”字，寫作“
”。《大象傳》：“雲上于天，需；君子以飲食宴樂。”《序卦傳》：“物稚不可不養也，故受之以需。”是以“養”釋“需”，與《彖傳》、《雜卦傳》的“須待”說明顯不同。从爻辭“需于郊”、“需于沙”、“需于泥”、“需于血”、“需于酒食”來看，《彖傳》、《雜卦傳》的“須待”說應該是本義，而“養”當為引申義。楚簡作“”，實際上是“俟”字，應該是取本義“須待”；而“需”之“須待”義不如“養”義清楚，故為楚簡本所不取。
三 《訟》卦
王弼本《訟》卦卦辭“窒惕”，楚簡本作“懥
”。濮茅左考釋：“懥”，讀為“窒”，上古音近，《說文·穴部》：“窒，塞也。”“”，《說文》所無，从心，啻聲。古“啇”、“啻”同形，凡今啇聲字，《說文》皆言啻聲。……讀為“惕”，聲符“啻”與“易”通，《集韻》：“𧝐，或作裼、褅”，或以為“惕”之異體。[6]
案：“惕”即“惖”，“啇”、“易”音同，故“惖”可寫作“”。从“啇（啻）”之字，多有止義。蹢，同躑。《说文》：“住足也”。《释文》：“蹢䠱，不行也。”《广韵·卦韵》：“𢕮，步立皃，出《聲谱》。”《集韵·卦韵》：“𢕮，立皃。”帛書《易經》“惕”作“寧”，音近，義也通。“寧”義為安、息，也是止。王弼本《乾》卦九三爻辭“夕惕若”之“惕”，帛書《易經》和《二三子》、《衷》篇皆作“沂”。我曾經指出，“沂即析（惁
），由解除引申為安閒休息”，惁惖（惕）實為一字的異寫，“惕”應訓為止息。[7]楚簡“惖”作“”，也可支持這一觀點。
《彖傳》：“訟，上剛下險，險而健，訟。‘訟有孚，窒惕中吉’，剛來而得中也。‘終凶’，訟不可成也。”虞翻：“遯三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遯將成否，則子弑父，臣弑君。三來之二，得中；弑不得行，故‘中吉’也。二失位，終止不變，則入於淵，故‘終凶’也。”[8]王弼：“凡不和而訟，无施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶複不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以為終也。故曰‘訟有孚，窒惕中吉，終凶’也。”[9]孔穎達疏：“窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。”[10]从虞翻、王弼到孔穎達，皆是以“塞懼”釋“窒惕”。其斷句“或在‘惕’字上，或在下”[11]，即有的斷作：“訟，有孚窒，惕中吉，終凶”，有的斷作：“訟，有孚，窒惕，中吉，終凶”。現在看來，“窒惕”當為復詞同義，同為塞止之意。卦辭是強調“有孚”即有誠信的重要性，如果塞止、喪失了誠信，雖然眼前暫時得“吉”，但最終還是會得“凶”。斷句應該作：“訟，有孚，窒惕，中吉，終凶”，而不應該斷為：“訟，有孚窒，惕中吉，終凶”。
王弼本“利見大人”，《彖傳》引文同；而楚簡本作“利用見大人”，帛書《易經》本同，皆多一“用”字。王弼本“利用”十二見，“利見大人”七見，無“利用見大人”說。帛書《易經》本除《訟》卦有一例“利用見大人”，其他皆無。帛書易傳諸篇也無。因此，楚簡本、帛書《易經》本之“用”字當為衍文。但从楚簡本、帛書《易經》本皆有“用”字看，這一衍文由來已久，淵源有自。決非楚簡本、帛書《易經》本的抄手一時筆誤。
王弼本初六爻辞“不永所事”，楚简作“不出
事”。濮茅左考釋：“出”，或读为“黜”。“（御）”，治理、统治；“御事”，治事，《国语·周语上》：“百官御事。”[12]
案：“所”古音為魚部生母，“（禦）”為魚部疑母，音近通用。《周易·漸》卦九三“利禦寇”之“禦”，帛書《易經》本就作“所”。《詩·小雅·伐木》：“伐木許許。”《說文·斤部》“所”下引“許”作“所”。[13]疑“”即“迕”，“事”即“迕事”，也就是逆事、逆行。《管子·君臣上》：“國家有悖逆反迕之行，有土主民者，失其紀也。”楚簡本“出”字可訓為生、作。《禮記·月令》：“命有司，大難旁磔，出土牛，以送寒氣。”鄭玄注：“出，猶作也。”《淮南子·脩務》：“邯鄲師有出新曲者，託之李奇，諸人皆爭學之。”高誘注：“出，猶作也。”“出迕事”，即作逆事，也就是“訟”。《大象傳》：“天與水違行，訟。”以“違行”釋“訟”。“違行”，也就是“迕”。爻辭是說：“不出迕事”，不生忤逆之事，“小有言”，即使略受言語中傷，但最終還是會得“吉”。“出”作“永”，“不出迕事”作“不永迕事”，不久纏忤逆之事，意義接近。當屬於義近互用。由此可知，“所事”當作“迕事”。王弼本等為借字，而楚簡本用本字。
王弼本九二爻辭“歸而逋；其邑人三百戶，无眚”，楚簡作“䢜肤；亓邑人晶四戶，亡
”。濮茅左考釋：“肤”讀作“逋”，……或疑“逋”讀為“賦”。“邑”，《周禮·地官·小司徒》“九夫為井，四井為邑，四邑為丘”，賈公彥疏：“井方一里，邑方二里。”“四”，馬王堆漢墓帛書《周易》、今本《周易》均作“百”，兩者數目相差很大，如根據《周禮·地官·小司徒》“九夫為井，四井為邑”，或《國語·齊語》“三十家為邑”解，則作“百”者似有誤，如根據《左傳·莊公二十八年》“凡邑，有宗廟先君之主曰都，無曰邑”解，則作“四”亦順。簡文“四”與“百”形近，帛書、今本或有傳誤。[14]
案：如“逋”讀為“賦”，则“亓邑人晶四戶”是“歸赋”的内容。但“归而逋”即“逋而归”的倒装。因“逋”、“户”二字同属古鱼部，为求叶韵，故将“逋而归”易为
“归而逋”。[15]如此，“逋”是不能讀為“賦”的。
《小象傳》：“‘不克訟’，歸逋竄也。”“歸逋”与楚简“䢜肤”同，亦無“而”字。当然，也可以说《小象傳》是追求句式整齐而省略“而”字。
孔穎達疏：“‘三百戶’者，鄭注《禮記》云：‘小國下大夫之制。’又鄭注《周禮·小司徒》云：方十里為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，餘六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此‘三百戶’者，一成之地也。”[16]如此，簡文“四”乃“百”形訛。
先秦文獻中“邑人”常見，如《周易·比》卦九五爻辭有“邑人不誡”，《无妄》卦六三爻辭有“邑人之災”。亦見楚简本。《左傳·定公九年》：“盡借邑人之車，鍥其軸，麻約而歸之。”《哀公十六年》：“子木暴虐於其私邑，邑人訴之。”《墨子·天志上》：“天有邑人，何用弗愛也？”《非儒下》：“季孫相魯君而走，季孫與邑人爭門關，決植。”《號令》：“邑人知識、昆弟有罪，雖不在縣中而欲為贖，若以粟米、錢金、布帛、他財物免出者，令許之。”《呂氏春秋·似順論·慎小》：“邑人守門爭表，表加植，不得所賞。”可見王弼注、孔穎達疏“‘其邑’二字連上為句，‘人三百戶’合下為句”是錯誤的。[17]《說文·邑部》：“邑，國也。”王筠《句讀》：“邑之名，古大而今小。《書》曰‘率割夏邑。’是桀都也。《殷武》曰：‘商邑翼翼。’毛傳曰：京師也。《多士》曰：‘今朕作大邑於茲洛。’是周初猶沿夏商之名也。《周禮》‘四井為邑’，則大小不嫌同名也。至於《春秋》，則《左氏》曰‘凡邑，有宗廟先君之主曰都，無曰邑’、‘與子雅邑’、‘與子尾邑’、‘豎牛取東鄙三十邑以與南遺’，則皆聚落之稱矣。故列國自稱敝邑以為謙也。然縣也者，以漢法況古制也。”[18]《谷梁傳·莊公九年》：“十室之邑，可以逃難；百室之邑，可以隱死。”“百室”即“百戶”。《周易》成書於周初，其邑人即國人，其邑有“三百戶”，鄭注以為“小國下大夫之制”，可信。如依簡文改為“三四戶”，則遊移而不確定。其“邑人”只“三四戶”“无眚”，換言之即其他皆有“眚”。而依王弼本和帛書本，爻辭的意思則是：“不克訟”，除“歸而逋”的事主有“眚”外，他的全邑“三百戶”人家皆“无眚”。比較起來，簡文顯然不如王弼本和帛書本。
王弼本上九爻辭“或錫之鞶帶，終朝三褫之”，楚简作“或賜
，冬朝晶𪊬之”。濮茅左考釋：“晶𪊬”，即“三表”。“𪊬”，同“
”，“表”之古文，《集韵》：“，同𧞧。”《说文·衣部》：“𧞧，古文表，从麃。”“表”，明。本句意為終朝再三明确此事。今本“𪊬”作“褫”，褫奪之褫，又為恥辱之恥，被认为以讼受服，有終朝三褫之辱，受之爭讼反覆。[19]
案：“𪊬”，帛書《易經》本作“
”而王弼本等作“褫”。“褫”、“”皆从“虍”，而“虍”與“鹿”常混，故簡文將“褫”寫成了“𪊬”。如以爻辭“意為終朝再三明確此事”，則與《訟》卦卦義不符。又“褫”《經典釋文》引鄭本作“拕”[20]，《周易集解》引虞翻、荀爽說也皆作“拕”[21]。“褫”、“拕”音近義通。“褫”為支部透母，“拕”為歌部透母。《說文》：“褫，讀若池。”“䞾，讀若池。”“弛，或作𢐋。”《韓非子·十過》：“晉平公觴之於施夷之臺。”《太平御覽》五七九引“施夷”作“虒祁”。[22]《說文》：“褫，奪衣也。”《淮南子·人間》：“拕其衣被。”高誘注：“拕，奪也。”如以簡文“𪊬”為本字，則“”、“拕”諸異文都不好解釋。
又簡文較王弼本、帛書《易經》本少“之”字，當為脫文。
四 《師》卦
王弼本六四爻辭“師左次，无咎”，“次”字楚簡釋文隸作“
”。濮茅左考釋：“”，讀為“次”，同屬脂部韻。[23]
案：濮說是。于省吾《釋林》：“‘甲骨文的’‘𠂔’‘讀作次’，𠂔與次同屬齒音，又為疊韻，故通用。《易·夬》九四的‘其行次且’，《釋文》：‘次，《說文》及鄭作趀。’《儀禮·既夕禮》的‘設床笫’，鄭注：‘古文笫作茨。’是从𠂔从次字通用之証。”[24]
爻辭的解釋有多種。王弼注：“得位而无應，无應不可以行，得位則可以處，故左次之，而无咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。”孔穎達疏：“師在高險之左，以次止則无凶咎也。……《漢書》韓信云：‘兵法欲右背山陵，前左水澤。’”[25]崔憬：“偏將軍居左。左次，常備師也。師順用柔，與險无應，進取不可，次舍无咎，得位故也。”[26]程頤《易傳》：“左次，退舍也。”[27]《周易尚氏學》：“古人尚右，左次則退也。”[28]而帛書易傳《昭力》篇則說：“《易》曰：‘師左次，无咎。’師也者，人之聚也。次也者，君之立（位）也。見事而能左（佐）其主，何咎之又（有）？”[29]一是師次於左，二是撤軍，三是軍隊佐護君位。比較起來，帛書易傳《昭力》篇說近古，當可取信。甲骨文有“咸𠂔”，有“大甲
”，于省吾認為“指巫咸被祭的神主位次言之”，“指大甲的神主位次言之”[30]。《國語·楚語下》：“是使制神之處位次主。”韋昭注：“次主，以其尊卑先後。”因此，爻辭是說，軍隊能佐護君位，沒有咎責。《大象傳》曰：“‘左次，无咎’，未失常也。”“佐護君位”，使君臣尊卑先後有序，也就是不違背倫理綱常。可見《大象傳》的解釋與帛書易傳《昭力》說是一致的。
于省吾認為：“為𠂔的孳乳字，次為後起的借字。”
[31]如此說來，“𠂔”當為“次”的本字。楚簡本的“”，較之王弼本、帛書《易經》本及帛書易傳《昭力》所引之“次”，更近於本字。
王弼本六五爻辭“田有禽，利執言”，帛書《易經》本同，楚簡本作“畋又
，𥝤
言”。濮茅左考釋：“”，《說文》所無，簡文从今，从凶，當是“禽”字。
案：濮說是。“”字从“凶”，實即从“摩”（象長柄鳥網之形）省。“禽”字《說文》為“今聲”，義符為“摩”，本義為擒獲。馬敘倫《六書疏證》：“禽，實‘擒’之初文。”李孝定《甲骨文字集釋》：“禽本動詞，遂名所獲為禽（名詞），反於禽字增之手旁作擒，以當本誼。”所以，“”
實“禽”之省文。
王弼注：“處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故‘田有禽’也。”孔穎達疏：“往即有功。猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之，則无咎過也。”此是說田中有禽。[32]荀爽注：“田，獵也。謂二帥師禽五。”李鼎祚集解：“在師之時，蓋由殷紂而被武王擒于鹿台之類是也。”[33]這是說田獵有所擒獲，故《釋文》：“禽，徐本作擒。”徐本直接將“禽”寫作“擒”。如果以“禽”之本義作解，就應當取荀爽、徐本、李鼎祚說，是田獵有所擒獲而非田野中有禽鳥。從師卦卦義看，田獵也是戰事演習，有所擒獲，應是題中應有之義。
郭京認為：“經註‘之’字並誤作‘言’字。謹按定本‘之’字行書向下引，腳稍類行書‘言’字，轉寫相仍，遂成謬誤，‘言’字都無義理可安。”[34]惠棟以其“信注而不信經”，斥之為妄。[35]楚簡本、帛書本皆作“言”而不作“之”，可見惠棟的批評是正確的。
王弼本上六爻辭“大君有命”之“大君”，楚簡本作“大君子”，而帛書《易經》本作“大人君”。《小象傳》引、今傳各本皆作“大君”，阜陽漢簡本亦作“大君”。[36]張立文認為：《周易》經文“大君”數見。如《履》六三：“武人迵于大君”，《臨》六五：“大君之宜”，均不作“大人君”，本爻疑當衍一“人”字。[37]嚴格地說，“大君”《周易》經文三見。帛書《易經》一見（《臨》卦六五“大君之宜”，帛書《易經》“大”字以下殘）。可以說“大君”為成詞。“大人君”只有帛書《易經》一見，“大君子”只有楚簡《易經》一見。疑“大人”、“君子”为成词且義近，帛書《易經》的抄手見“大君”之“大”字習慣性地多寫出了“人”字；楚簡《易經》的抄手見“大君”之“君”字習慣性地多寫出了“子”字。皆為衍文，並非有什麽深意。
五 《比》卦
王弼本《比》卦卦辞“原筮，元永貞，无咎；不甯方來，後夫凶”，帛書《易經》同，而楚简本作“备簭，元羕貞，吉，亡咎；不寍方逨，𨒥夫凶”。
濮茅左考釋：“备”，《說文》所無，“邍”省文，古文“原”作“邍”。“簭”，同“筮”，“筮”字《古文四聲韻》引《裴光遠集綴》作“簭”。《周禮·春官·簭人》：“簭人掌三易，以辨九簭之名。”[38]容庚指出：“‘邍’，今經典通作‘原’，惟《周禮·夏官·序官》‘邍師’猶存古字。”[39]傳世的先秦秦漢文獻中，“筮”字只有《周禮》作“簭”（凡十二見），與楚簡《周易》同。今本《禮記·緇衣》篇的“人而無恒，不可以爲卜筮”，郭店楚簡《緇衣》篇“筮”亦作“簭”。[40]這與《周禮》的“邍”字一樣，都是由戰國古文轉寫過來的痕跡。這說明，《周禮》有戰國古文寫本，當是不爭的事實。不然，其“邍”、“簭”諸字獨與“古字”、“古文”同，就難以解釋。
“原筮”之義，眾說紛紜。干寶：“原，卜也。《周禮》三卜，一曰原兆。……考之蓍龜，以謀王業，大相東土，卜惟洛食，遂乃定鼎郟鄏。”[41]此是以“原筮”為卜筮。蘇軾：“原，再也。再筮，慎之至也。”[42]朱熹亦謂：“再筮以自審。”[43]此是以“原筮”為再筮。孔穎達：“原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情。”[44]李鼎祚：“能原究筮道，以求長正。”[45]此是以“原筮”為原窮真情而筮決之。尚秉和：“原筮，猶言野筮也。《儀禮·士喪禮》筮於兆域，兆域在郊外，即原筮也。”[46]此是以“原筮”為野筮。這些解釋都過於牽強，距離《比》之卦義太遠。疑“原”訓諒。《莊子·天道》：“因任己明而原省次之。”成玄英疏：“原者，恕免。”“筮”，疑讀為“折”，指折敗。今本《老子》二十五章的“大曰逝”，“逝”字帛書甲、乙本都寫作“筮”，其實本字當作“折”，義為折敗。[47]“原筮”，即恕免他人的折敗。
因此，卦辭“比，吉；原筮，元永貞，无咎；不甯方來，後夫凶”，是說親比，就會吉利；體諒他人的折敗，從一開始就永久守持正固，必無咎害；不獲安寧者正前來親比，遲來者則有兇險。強調親比的重要性，闡述如何去親比、團結人。
楚簡本“无咎”前有“吉”字。王弼本、帛書《易經》本皆無。疑“吉”為衍文，抄手涉前文而誤增。因為既稱“吉”，再說“无咎”，似為蛇足。但《周易》經文稱“吉，无咎”者有十二處，其中稱“元吉，无咎”的有二，稱“大吉，无咎”、“引吉，无咎”者各一，稱“大人吉，无咎”、“丈人吉，无咎”者各一，單稱“吉，无咎”者有六。所以，還不好肯定楚簡的“吉”字就是衍文。
王弼本初六爻辭“有孚盈缶”，楚簡本作“又孚海缶”。濮茅左考釋：“海”，《說文·水部》：“海，天池也，以納百川者。”“又（有）孚海缶”，以喻著信立誠，若海若缶，能納來者，皆與相親而無偏。[48]
案：《玉篇·水部》：“海，大也。”“海”有大、富義，故能與“盈”義近互用。
王弼本六二爻辭“比之自內，貞吉”，帛書《易經》等同，楚簡本作“比之自內，吉”。
案：“貞吉”，要“貞”才能“吉”，可見“貞”是有條件的。但“比之自內”，值得肯定，不一定需要條件。所以，從文意看，楚簡本無“貞”字似更勝。
王弼本六四爻辭“外比之，貞，吉”，帛書《易經》等同，而楚簡本“貞，吉”作“亡不利”。
案：“外比之”與“比之自內”相對，“比之自內”是“吉”，“外比之”肯定語氣應該更輕一點，故楚簡本“无不利”更勝。
王弼本九五爻辭“王用三驅”，楚簡本作“王晶驅”，少一“用”字。
案：帛書《易經》、帛書《繆和》引、阜陽漢簡本皆有“用”字，而帛書《昭力》三引皆無“用”字，與楚簡本同：
子曰：“《師》之‘王參賜命’與《比》之‘王參毆’與《
》之‘自邑告命’者三者，國君之義也。”……又問：“《比》之‘王參毆’，何胃也？”子曰：“……《易》[曰：《比》]之‘王參毆，失前禽，邑人不戒，吉。’若為人君‘毆’者，亓人孫‘戒’在前，何不‘吉’之又？’”[49]
其引《師》卦“王參賜命”、《泰》卦“自邑告命”皆無脫文，可見不是抄手偶然漏脫。這說明楚簡無“用”字，也是有來源的。
王弼本上六爻辭“比之无首”，楚簡本作“比无首”，少一“之”字。
案：帛書《易經》、阜陽漢簡本皆無“之”字，與楚簡同。而《小象傳》：“比之无首，无所終也。”表面上看有“之”字。但也有可能是為了湊成四字句，就將“比无首”加上一“之”字。如《復》卦初九“不遠復”，《小象傳》作“不遠之復”；《大有》六五“威如，吉”，《小象傳》作“威如之吉”，也皆增加一“之”字。因此，楚簡本和帛書《易經》、阜陽漢簡本無“之”字，應當可從。
由此可知，所謂“筮辭”，楚簡此卦與王弼本有五處不同，其中有兩處有來源可查，有三處是楚簡本獨有。但即使是這獨有的三處，也還是有一定理據的，不能說純屬誤書。
六 《大有》卦
王弼本大有卦六五爻辭“厥孚交如，威如，吉”，楚簡作“氒孚洨女，
女，吉”。濮茅左考釋：“氒”，《唐韻》：“氒，厥古文。”《爾雅·釋言》：“厥，其也。”“洨”，《集韻》音“交”，讀為“皎”。……光明而照察。“”，即“愇”字，通“韙”。《集韻》：“韙，通作愇。”《說文·是部》：“韙，是也。从是，韋聲。”明其是者，戒其非。或讀為“威”、“委”。“女”讀如“如”。馬王堆漢墓帛書《二三子》：“卦曰：‘絞如，委如，吉。’孔子曰：‘絞，日也；委，老也。老日之行……，故曰吉。’”《象》曰：“‘厥孚交如’，信以發志也。‘威如之吉’，易而无備也。”本句馬王堆漢墓帛書《周易》作：“六五：闕復交如，委如，終吉。”[50]
案：從帛書《二三子》“絞，日也”的解釋看，楚簡本的“洨”、王弼本的“交”以及《二三子》的“絞”，都應讀如“皎”。而“”、“委”都應讀如“威”。帛書《二三子》應作：“卦曰：‘絞如，委如，吉。’孔子曰：‘絞，日也；委，老也。老、日之行□□□，故曰吉。’”[51]所謂“委，老也”，即“威，老也”。《說文·女部》：“威，姑也。从女，从戌。《漢律》曰：‘婦告威姑。’”《廣雅·釋親》：“姑，謂之威。”此“威”是指丈夫的母親，故稱為“老”。由於“老”是名詞，故能與“日”並稱。《讀書雜誌·漢書第十五》：“嬴取威於百儀兮。念孫案：《廣雅》曰：‘威，德也。’《周頌·有客》篇：‘既有淫威，降福孔夷。’正義曰：‘言有德，故易福。’《風俗通義·十反》篇曰：‘《書》曰：天威棐諶。’言天德輔成也。《呂氏春秋·應同》篇曰：‘黃帝曰：因天之威，與元同氣。’是威與德同義。”[52]因此，爻辭“厥孚交如，威如，吉”，是說其誠信像太陽一樣明亮，象父老一樣有威望，為人所信服，就會吉利。《小象傳》：“‘厥孚交如’，信以發志也。‘威如之吉’，易而无備也。”所謂“發”，即“明”。《詩·長發》《釋文》引《韓詩》：“發，明也。”《廣雅·釋詁四》：“發，明也。”[53]而“明”義由“皎”來。“易而无備”，義從“威如”來，服之如父老，故人們平易而不須戒備。《家人》卦上九爻辭也說：“有孚，威如，終吉。”是“家人”，故稱“威如”而不稱“皎如”，以“威如”為父老一樣有威望，為人所信服的意思更加清楚。
帛書《易經》稱“終吉”，而楚簡本、王弼本、帛書《二三子》引皆作“吉”。帛書《易經》本之“終”字當為衍文，疑因《家人》卦上九爻辭之“終吉”（帛書《易經》同）而誤增。
七 《谦》卦
王弼本《謙》卦之“謙”，楚簡本作“
”。濮茅左考釋：“”，《說文》所無，讀為“謙”，同“嗛”。[54]
案：“”字从“𠪊”从“土”，“𠪊”亦“廉”。《康熙字典》引《海篇》：“𢌍，音謙，謹也。”《集韻》：“兼，古作𥡝。”《字彙補》：“𥡝，古文謙字。”《古文四聲韻》所載《古老子》“謙”字有作“
”的，也有“”的。[55]前者可以看作是从言从兼，後者看作是从言从𠪊。楚簡本作“”，與後者比較，只是將从言換作了从土。“”和“嗛”、“溓”等，都是“謙”的假借字。
王弼本初六爻辭“謙謙君子”，楚簡本作“君子”。
案：帛書《易經》、帛書《繆和》引都作“嗛嗛（謙謙）”，《小象傳》引作“謙謙”，與王弼本同。楚簡當脫一“謙”字。當是“”下脫一重文符號所致。由此可見，儘管楚簡的“抄寫者在抄完後是經過認真校對的”[56]，但也並非無誤。
案：郭京《周易舉正》：“《謙》六五：‘利用征伐。’《註》：‘以謙順而征伐，所伐皆驕逆者也。’《象》曰：‘利用征伐。’《經》、《註》、《象》三‘征’字並誤作‘侵’字。夫謙順之道，不妨征伐驕逆之人。故上爻云‘利用行師，征邑國’是也。其侵奪之義，皆是越已之分，乃謂之侵，實非君上之所行，祇合征正之，不合侵奪，誤亦明矣。”以為“利用侵伐”当作“利用征伐”。[57]惠棟同。[58]而楚简本作“利用
伐”，“”字从戈、侵省聲，濮茅左疑為“侵伐”之“侵”本字。[59]说是。可见王弼本作“侵”無誤，郭京说理校太過。
王弼本上六爻辭“鳴謙，利用行師，征邑國”，楚簡本作“鳴
，可用行帀，征邦”。
案：這裡有兩點值得注意。
一是王弼本的“征邑國”，楚簡本作“征邦”。《經典釋文》：“征國，本或作‘征邑國’者，非。”[60]毛奇齡以為“陸德明作‘征國’，無‘邑’字謬”[61]。而帛書《繆和》引正作“征國”。[62]從帛書《繆和》引及陸德明《經典釋文》本來看，楚簡本作“征邦”是有來源的。漢人避漢高祖劉邦諱改“邦”為“國”。而“邑”疑从“邦”字“邑”旁來。原本當從楚簡本作“征邦”。
二是王弼本的“利用”，楚簡本作“可用”。《小象傳》：“鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。”孔颖達疏：“《經》言‘利用’，《象》改‘利’為‘可’者，言内志虽未得，猶可在外興行軍師征邑國也。”[63]趙汝楳：“聖人原其心以立言，故不云‘利用’而云‘可用’，‘可’之為言未必用也。”[64]俞琰：“爻辭言‘利用’，爻象乃斷之曰‘可用’。可者當其時之可也，可則用，不可則已。”[65]刁包：“爻曰‘利’，象曰‘可’，‘可’正所以許其‘利’也。”[66]魏荔彤：“‘可’者可以用，可以不必用之意也。德教以化之為主，不得已則‘可用行師’，毫無立威好武之見存也。”[67]都以為《小象傳》是改爻辭“利用”為“可用”。今從楚簡本亦作“可用”來看，《小象傳》之“可”是有來源的，疑其所本如楚簡本一樣，是“可”而非“利”。除此例外，王弼本“利用”十一見，“可用”三見。疑後人“利用”多見，遂改爻辭“可用”为“利用”。因此，楚簡本“可用”當為故書原貌。
