廖名春
八 《随》卦
楚簡《隨》卦六三爻辭“
求又
”[1]，王弼本作“隨有求得”,帛書《易經》作“隋有求得”，阜陽漢簡本同。
案：“求又”即“隨，求有得”。是說隨從，則要求會有所實現。王弼注：“四俱無應，亦欲於已隨之，則得其所求矣，故曰‘隨有求得’也。”孔穎達疏：“‘隨有求得’者，三從往隨於四，四亦更無他應。已往隨於四，四不能逆已，是三之所隨，有求而皆得也。”[2]則“隨有求得”是說隨從，“有求而皆得”。但從上文“系丈夫，失小子”來看，爻辭是有得有失，不能說是“有求而皆得”。儘管王弼本、帛書《易經》本、阜陽漢簡本皆作“隨有求得”，但比較起來，還是楚簡本的“隨求有得”語意更順暢。疑王弼本、帛書《易經》本、阜陽漢簡本因九四爻辭“隨有獲”而將“隨求有得”誤為“隨有求得”。
楚簡九四爻辭濮茅左釋文：“又
，貞工；又孚才道已明，可咎。”考釋：“工”，讀為“功”，或從馬王堆漢墓帛書《周易》、今本《周易》讀為“凶”。“凶”、“工”同韻，可通。[3]
案：從《小象傳》“‘隨有獲’，其義‘凶’也。‘有孚在道’，‘明’功也”說看，其所本與帛書《易經》、王弼本一樣，也作“凶”。王弼注：“居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，違正者也，故曰‘貞凶’。”孔穎達疏：“違其正理，故‘貞凶’也。”[4]但“貞”為何會“凶”呢？王弼注將“貞”釋為“違正”、孔穎達疏釋為“違其正理”。這是增字為訓，难以取信。如依楚簡，“凶”作“工”而讀為“功”，就是說隨從有收穫，一直貞正不二，就會進而有功。文從字順，顯然比“貞凶”好。
楚簡上六爻辭濮茅左释文：“係而敂之，從乃㽯之，王用亯於西山。”考釋：“敂”，《玉篇》：“敂，或作扣。”“㽯”，同“畦”，《集韻》：“畦，或作㽯。”讀為“纗”，或讀為“維”。《說文·糸部》：“纗，維網中繩也。从糸巂聲。讀若畫，或讀若維。”拘係不從者，既服從，則綏之以德，以係屬其心，中心悅而誠服。“亯”，獻，“祭亯”之“亯”。“西山”，岐山在周西，文王所治之地。文王居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，王業興於此，能亨盛其王業於西山。或“西山”指西方险阻之地。[5]
案：“敂”字从“句”聲，而形符為“攵”，从“攵”與从“扌”同，乃“拘”字異文。 “敂”字亦見於郭店楚簡《性自命出》第二十三簡，裘錫圭讀為“厚”。[6]而“扣”非“拘”字。
楚簡“係而敂之”，熹平石經本、王弼本、《小象傳》引皆作“拘係之”，帛書本作“枸係之”，阜陽漢簡本作“拘……”。楚簡本一是多“而”字，二是“係”在“拘”前。從下句“乃從維之”來看，有“而”字句式更協調。特別是“而”除能表示並列關係外，還能表示順承關係，是“係”而後“拘”。無“而”字，“係”、“拘”之間的順承關係就不明顯。《文子·精誠》：“老子曰：……不拘於世，不繫於俗。……夫人拘於世俗，必形繫而神泄，故不免於累，使我可拘繫者，必其命自在外者矣。”《淮南子·泰族》：“非循一跡之路，守一隅之指，拘繫牽連之物，而不與世推移也。”《新序·雜事》：“此二國豈拘於俗，牽於世，繫奇偏之辭哉！”《說苑·君道》：“不固溺於流俗，不拘繫於左右。”“拘繫”，也就是“拘係”。雖然“拘”在“繫”前，“拘”與“繫”實質還是並列關係。但有了“而”字，情況就有可能不同。如《越絕書》卷六：“聽讒邪之辭，係而囚之。”“係而囚之”即“係而拘之”。是先“係”而後“囚”，不好相反。《習坎》卦上六爻辭：“係用徽纆，寘於叢棘，三嵗不得，凶。”是先“係用徽纆”，再“寘於叢棘”，“寘於叢棘”即“拘”、“囚”。雖然沒有“而”字，順承關係還是非常清楚的。于省吾認為：“甲骨文係字象用繩索縛係人的頸部。”[7]《集韻·寘韻》：“係，縛也。”《說文·句部》：“拘，止也。”《廣韻·虞韻》：“拘，執也。”從《習坎》卦上六爻辭看，應該是先“係縛”而後“拘止”，楚簡的“係而敂（拘）之”較之“拘係之”更勝。
楚簡“從乃㽯之”與熹平石經本、王弼本、帛書本也有兩點區別：一是有“從乃”與“乃從”之別；二是有“㽯”與“維”、“
”之異。依熹平石經本、王弼本、帛書本，“拘係之，乃從維之”，“從維”義近，而且是“拘係”所致。依楚簡本，則可以有新的讀法。“從”讀為“縱”。文王被商紂王“係而拘之”，據《史記·周本紀》，“閎夭之徒，求美女奇物善馬以獻紂，紂乃赦西伯，西伯出”。所謂“縱”，即“赦”、“出”。“㽯”雖然可以讀為“維”，但從文意來說，與前文“係而拘之”重複，並不通順。疑讀為“𢥘”。《說文·心部》：“𢥘，有二心也。从心，巂聲。”段玉裁注：“古多叚借攜為之。”《玉篇·心部》：“𢥘，變也，異也。”《廣韻·齊韻》：“𢥘，離心也。”熹平石經本、王弼本寫作“維”，是因為“纗，維網中繩也。从糸,巂聲。或讀若維”，由“纗”而來。帛書本寫作“”，也是因為“𢥘”从“巂聲”，于豪亮即視“”為“巂”的異體字[8]。因此，“從乃㽯之”即“縱乃𢥘之”，是說儘管商紂王釋放了文王，但文王因而產生了背離商紂王的“二心”。《史記·周本紀》稱“西伯歸，乃陰修德行善，諸侯多叛紂而往歸西伯。西伯滋大，紂由是稍失權重”，就是“縱乃𢥘之”的實錄。所以，楚簡本的“㽯”、帛書本的“”、熹平石經本和王弼本的“維”都是借字，本字當作“𢥘”。
“亯”，帛書作“芳”，王弼本、阜陽漢簡本作“亨”。“亨”字楚簡本皆作“卿”，足證王弼本、阜陽漢簡本“亨”乃“享”字之誤。
“西山”有“岐山”、“西方險阻之地”兩說。阜陽漢簡本“西”作“支”，[9]可見“西山”即“岐山”。《升》卦六四“王用亨於岐山”，阜陽漢簡本作“王用亨於枝山”[10]，與此“王用亨於西山”同。可見“西方險阻之地”說不可信。
王弼注：“隨之為體，陰順陽者也。最處上極，不從者也。隨道已成，而特不從，故‘拘係之，乃從’也。‘率土之濱，莫非王臣’，而為不從，王之所討也，故‘維之王用亨于西山’也。兌為西方，山者，途之險隔也。處西方而為不從，故王用通於西山。”孔穎達疏：“隨道已成而特不從，故須拘係之，乃始從也。“維之王用亨于西山”者，若欲維係此上六，王者必須用兵，通于西山險難之處，乃得拘係也。山謂險阻，兌處西方，故謂‘西山’。令有不從，必須維係，此乃王者必須用兵通於險阻止之道，非是意在好刑，故曰：‘王用亨于西山。’”[11]其斷句和解釋都有問題。
所以，此爻辭“當文王與紂之事”，當作：“係而拘之，縱乃𢥘之，王用享于西山”。是說周文王被商紂王“係而拘之”，關押在羑里，“縱乃𢥘之”，設計逃脱後產生背異之心，因而“用享于西山”，在岐山設祭出師討紂。
九 《无妄》卦
楚簡《无妄》卦辞濮茅左釋文：“亡忘：元卿，𥝤貞。亓非
，又
，不𥝤又
。”考釋：“”，復正公道。意積惡思復善，積邪思復正，積陰思復陽，能復正天下之弊，扶救天下之衰，過而不糾，則有災而無利。[12]
案：《彖傳》對卦辭
“其匪正，有眚，不利有攸往”的解釋是：“‘无妄’之‘往’，何之矣？天命不佑，行矣哉！”認為卦辭之義是反對在“无妄”、“天命不佑”的情況下“之”和“行”。但王弼注則說：“天之教命，何可犯乎，何可妄乎？是以‘匪正’則‘有眚’，而‘不利有攸往’也。”孔穎達疏也說：“‘其匪正，有眚，不利有攸往’者，物既‘无妄’，當以正道行之。若其匪依正道，則有眚災，不利有所往也。”[13]解“正”為“正道”，卻是《彖傳》所沒有說的。
楚簡之“”，帛書本、王弼本作“正”，而阜陽漢簡本作“𨒌”。《玉篇》：“𨒌，古文征字。”故韓自強以為本字當作“征”。[14]其實，無論作“征伐”之“征”，還是作“正道”之“正”，亦或作“復正”之“復”，卦辭都不好解釋。試想：如果是不征伐，就有災禍，又怎能說“不利有攸往”呢？應該是“利有攸往”才行。所以韓說肯定不行。
疑“正”和“𨒌”都應讀為“定”。“定”從“正”聲，故可通用。爻辭是說在“无妄”、毫無希望的情況下，“非定”，不安定而冒進，“有眚”，必有災禍，故云“不利有攸往”。《彖傳》說：“‘无妄’之‘往’，何之矣？天命不佑，行矣哉！”反對的是“之”、“行”，也就是“非定”。卻看不出有強調“依正道”的意思。
卦辭上文說“元亨，利貞”，“貞”，定也。強調定則利，則大亨。是正說。下文說“其非定，有眚，不利有攸往”，則是反說，強調在“无妄”的情況下不定的害處。所以，卦辭一正一反，主張在“无妄”的情況下要安定，反對輕舉妄動。
楚簡之“”，為“復”之異體字。而“復”有遏止義。《淮南子·時則》：“規之為度也，轉而不復，員而不垸。”高誘注：“復，遏也。”“復”又有安寧義。《左傳·昭公二十七年》：“季氏之復，天救之也。”杜預注：“復猶安也。”“復”能訓遏止、安寧，與“定”義近，故可互用。
楚簡初九爻辭釋文為“亡忘，吉”，濮茅左考釋：“吉”，指“得志”。[15]
案：楚簡較之帛書本、阜陽漢簡本、王弼本少一“往”字。《小象傳》：“‘无妄’之‘往’，得志也。”可見《小象傳》所本也是有“往”字的。“无妄”是毫無希望，直接稱“吉”，義有欠通。有“往”字，則是說在絕望時，勇於進取，就會得吉。比較之下，楚簡本顯然是脱一“往”字。當然，如將“无妄”解為“不妄為”，楚簡本無“往”字，則較帛書本、阜陽漢簡本、王弼本更勝。問題是卦辭和六三、九五、上九爻辭的“无妄”只能訓為無望，訓為“不妄為”則多有不通。此處亦當如此。所以，只能說楚簡有脱文。
楚簡六二爻辭殘存“不
而
，不畜之”幾字，濮茅左考釋：“”，从井，爭聲，亦當“靜”字，可讀為“耕”，上古同屬“耕”部韻。“”，即“穫”。“畜”，《廣雅》：“畜，養也。”又《說文·田部》：“畜，田畜也。淮南王曰：‘玄田為畜。’”指黑沙土田，生禾特盛，異於他田，宜畜牧。[16]
案：“不而”即“不耕而穫”，濮說是。帛書《易經》本、王弼本及《小象傳》、《禮記·坊記》引皆作“不耕穫”，阜阳漢簡本作“不耕獲”，而帛書《昭力》引作“不耕而
（穫）”，多“而”字，與楚簡同。《經典釋文》：“或依注作‘不耕而穫’。”[17]陆德明所見的這一或本與楚簡本、帛書《昭力》引也是一致的。
“不畜之”後疑殘“餘”字。王弼本、《禮記·坊記》引作“不菑畬”，帛書《易經》本、阜阳漢簡本作“不菑餘”。“餘”當為本字。“不耕穫，不菑畬”，當作“不耕而穫，不畜之餘”。下面試加申論：
《禮記·坊記》：“子云：‘禮之先幣帛也，欲民之先事而後祿也。先財而後禮，則民利；無辭而行情，則民爭。故君子於有饋者弗能見，則不視其饋。’《易》曰：‘不耕穫，不菑畬，凶。’”[18]王弼注：“不耕而穫，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故‘利有攸往’。”孔穎達疏：“六二處中得位，盡於臣道，不敢創首，唯守其終，猶若田農不敢發首而耕，唯在後穫刈而已。不敢首發新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則‘利有攸往’者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而无利也。”又釋《小象傳》“‘不耕穫’，未富也”曰：“不敢前耕，但守後穫者，未敢以耕之與穫，俱為已事。唯為後穫，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故云‘未富也’。”[19]
《爾雅·釋地》：“田一歲曰菑……三歲曰畬。”後人如馬融等多本此訓為釋。董遇則进一步地以“菑”為“反草”，“畬”為“悉耨”。[20]
程颐《易傳》本王弼注作“不耕而穫”，朱熹頗有批評，而提出新解：“‘不耕穫’一句，伊川作三意，説：‘不耕而穫，耕而不穫，耕而必穫。’看來只是也不耕也不穫，只見成領會他物事。”“問无妄六二‘不耕穫，不菑畬’，先生曰：‘言不耕不穫，不菑不畬，無所為於前，無所冀於後，未嘗略起私意以作為，唯因時順理而已。程《傳》作‘不耕而穫，不菑而畬’，不惟添了而字，又文勢牽強，恐不如此。”[21]此是將爻辭讀為“不耕不穫，不菑不畬”，訓為不妄為耕穫，不妄為菑畬。
後人多以朱說為是。如王宗傳就說：“‘不耕穫，不菑畬’，猶之曰‘不耕不穫，不菑不畬’。”[22]黄震也說：“以文脉言之，合從朱說。若如程說，各句須添而字方通也。”[23]今人高亨也認為：“不耕获即不耕不获，不菑畬即不菑不畬，言不從事農業也。”[24]
而明人在王弼注、程颐傳的基础上又有新的發展。來知德說：“‘不耕穫’者，不方耕而即望其穫也；‘不菑畬’者，不方菑而即望成其畬也。”[25]何楷：“人之有妄，在于期望。……未耕望穫，未菑望畬，始耕望穫，既菑望畬，耕期多穫，菑期饒畬，意欲日廣，謂非妄歟？……不耕穫者，不方耕而即望有其穫也。不菑畬者，不方菑而即望成其畬也。”[26]
现在看來，“不耕而穫，不菑而畬”說應該是正確的。《禮記·坊記》的引《易》証理，實質將“不耕穫，不菑畬”理解成了“不耕而穫，不菑而畬”。所谓“先事而後祿”，就是“耕而穫”、“菑而畬”。反之，“先財而後禮”，就是“不耕而穫，不菑而畬”，故謂之“凶”。《小象傳》曰：“‘不耕穫’，未富也。”郭京以為“未”當作“求”。[27]其實是誤解。《小象傳》的解釋與《禮記·坊記》引《易》同，認為“不耕而穫”不能富裕。“未富”是“凶”的另一種表達。
帛書易傳《昭力》篇說：“‘不耕而（穫）’，戎夫之義也。”[28]說明這是指“戎夫”而言的。一般而言，不耕就不穫。但社會可以“通工易事”，武人可以凭借戰功獲得爵祿。所以，不耕種也可獲得收穫，獲得祿穀。強調的角度雖然与《禮記·坊記》、《小象傳》不同，但对爻辭意義的把握，還是一致的。帛書易傳《衷》篇也有：“无孟之卦”，“无功而賞，所以嗇”。是說無功而求賞賜，有不切實際的奢望，就是所謂“貪婪”。[29]“无功而賞”也可以視為對六二爻辭的解釋。所以，楚簡的“不耕而穫”較之“不耕穫”更勝，不能說其“而”字是衍文。
肯定了楚簡“不耕而穫”的可信，就可以討論“不畜之”的問題。按照“不耕而穫”的讀法，“不菑畬”可讀作“不菑而畬”。按照《爾雅·釋地》“田一歲曰菑，三歲曰畬”說，可引申為“不墾荒而有田”[30]。儘管从马融以來，主流的看法都是如此，但驗之於楚簡等出土材料，還是有一些疑點。
首先，“不菑畬”与“不耕穫”句式相同，但“菑畬”与“耕穫”並不很搭配。“耕”與“穫”是有顺承關係的兩個動詞，而“菑”、“畬”雖有“一歲”、“三歲”之别，儘管可以引申，但終覺不類。
其次，“畬”字帛書本和阜阳漢簡本皆作“餘”，不能說没有根據。
因此，疑“畬”非本字，乃為借字。《說文·食部》：“餘，饒也。从食，余聲。”可見“餘”的本義是豐饒。帛書本、阜阳漢簡本之“餘”，實為本字。因此，楚簡“不畜之”後可補“餘”字。“不畜之餘”即“不畜而餘”。“之”、“而”義同。
“菑”有開荒義。《書·大诰》：“厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯穫。”《齊民要術》引《四民月令》：“五月、六月，可菑麥田。”
疑“不菑畬”从“不菑餘”來。“菑”，楚簡作“畜”，屬於義近互用。“不菑餘”即“不畜之餘”，意為不墾养而豐收。與“不耕而穫”義同。
由此可知，“不耕穫，不菑畬”當依楚簡作“不耕而穫，不畜之餘”。六二爻辭是說不耕種而獲得收穫，不养殖而取得豐收，“則利有攸往”，值得去干。說明雖然是“无妄”，不可能的事，但在特殊情況下，還是有望的。
楚簡九五爻辭釋文為：“亡忘又疾，勿藥又菜。”濮茅左考釋：“菜”，《說文·艸部》：“草之可食者。从艸，采聲。”意有疾不一定用藥攻治，不忘用菜也可治愈。[31]
案：“又”，帛書本、王弼本皆作“之”。
疑兩字韻同，又涉下文“勿藥又菜”之“又”字，故楚簡誤“之”為“又”。
“菜”，帛書本、王弼本皆作“喜”。濮的考釋，解釋不了帛書本、王弼本“喜”之異文，不可取。“菜”，古音為之部清母；“喜”，為之部曉母。可說是音近通用。王弼注：“非妄之災，勿治自復，非妄而藥之則凶，故曰‘勿藥有喜’。”孔穎達疏：“‘勿藥有喜’者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當須治療。若其自然之疾，非已所致，疾當自損，勿須藥療而‘有喜’也。”[32]這是說不是自己妄為而招致的疾病，不用藥療而自然能愈。此說迄今已成定論，但仍有疑義。李镜池批评《小象傳》：“《无妄》九五‘无妄之疾，勿藥有喜’，解作‘无妄之藥，不可試也’。不知是他老人家（？）老眼昏花，看不見‘疾勿’‘有喜’幾個字，還是耳朵有點聾，教人念給他聽，他沒有聽清楚？否則是不該這樣胡說的。”[33]高亨也認為：“經云‘无妄之疾’，而傳云‘无妄之藥’，語意相歧。傳雖多簡舉經文，然亦不能如此苟簡。且‘无妄之藥’是不谬之藥，是對症之藥，何得云‘不可試也’哉。可見傳文亦不通。余謂傳文當作‘无妄之疾，藥不可試也’，轉寫脱疾字。”[34]都是以為《小象傳》有誤。其實並非《小象傳》有誤，而是人們對經文的理解出了問題。“无妄”，《經典釋文》載：“馬、鄭、王肅皆云‘妄’猶‘望’，謂無所希望也。”[35]所以，“无妄之疾”即無所希望之病，也就是絕症。“无妄之藥”就是没有希望的藥，無用的藥。《小象傳》：“无妄之藥，不可試也。”是說由於是絕症，用藥也無望，無望之藥，就不必用了。對經傳的這一理解如果可信，對“有喜”我们就得另尋新解。
疑“喜”當讀為“譆”。《說文·言部》：“譆，痛也。从言，喜聲。”《玉篇·言部》：“譆，懼聲也；悲恨之聲也。”楚簡之“菜”，疑讀為“㥒”。《玉篇·心部》：“㥒，恨也。”兩字音義皆近，故“譆”也可寫作“㥒”。
由此看爻辭，“勿藥有喜”當作“勿藥有譆”或“勿藥有㥒”，也就是有勿藥之痛、有勿藥之恨。爻辭“无妄之疾，勿藥有喜”，不是說得了絕症，不用藥就自然能愈。而是說得了絕症，有無藥可治之痛，無藥可治之恨。
十 《咸》卦
楚簡《咸》卦六二爻辭作：“欽丌
，凶；凥，吉。”濮茅左釋文：“”字待考，就字形而言，相近者有三：一、“臀”，股部，大腿。二、“股”，大腿。三、“䏿”，小腿肚。其中以釋“䏿”為近。[36]
案：“”，王弼本作“腓”，帛書本作“
”。“”為“腓”之異構。下“月”為義符，與“腓”同；上“
”為聲符。“”為“㢸”省。《說文·弜部》：“㢸、𢏇，並古文弼。”《玉篇·力部》：“𠡂，古弼字。”而从“弗”之字與从“非”之字可互用。《儀禮·有司徹》：“厞用席。”鄭玄注：“古文‘厞’作‘茀’。”《書·呂刑》：“苗民弗用靈。”《禮記·緇衣》引“弗”作“匪”，郭店楚簡本和上海博物馆藏楚簡本《緇衣》引皆作“非”。
“腓”字聲符為“非”，古音屬微部並母；“㢸（弼）”，古音屬物部並母。聲同韻近，故可互用為聲符。由此可知，“”為“腓”之異體字，義符相同，聲符卻由“非”改作了“㢸”之省文“”。帛書本作“”，不僅變換了聲符，也將義符“月”變做了“足”。
楚簡九三爻辭釋文作：“欽丌，𡠗亓隓，吝。”濮茅左考釋：“𡠗”，讀為“勢”。“隓”，《說文·𨸏部》：“敗城阜曰‘隓’，从𨸏、
聲。”徐鉉曰：“《說文》無‘’字，蓋二左也，眾力左之，故从二左，今俗作‘隳’，非是。”又段玉裁注：“𡐦為篆文，則隓為古籀可知也。”同“墮”。或讀為“隋”，《說文·肉部》：“隋，裂肉也，从肉，从隓省。”[37]
案：此“”字帛書本作“”，而王弼本和《小象傳》引作“股”。俞樾說：“此爻之辭，與《艮》六二云‘艮其腓，不拯其隨’，文法相似。”[38]帛書本《艮》卦六二爻辭作“肥”，楚簡本作“足”。《說文·肉部》：“股，髀也。”此是指大腿。又可通稱胯至足踵部分。《廣雅·釋親》：“股，脛也。”王念孫疏證：“凡對文，則膝以上為股，膝以下為脛……散文則通謂之脛。”《詩·小雅·采菽》：“赤芾在股，邪幅在下。”鄭玄箋：“脛本曰股。”《淮南子·墬形》：“凡海外三十六國，自西北至西南方，有修股民。”高誘注：“股，腳也。”《說文·肉部》：“腓，脛
也。”指的是小腿肌，即腿肚。《說文·足部》：“足，人之足也，在下。从止、口。”既是人体下肢的總稱，又專指踝骨以下部分，也就是“腳”。由此看来，其本字當作“腓”，“”、“”都是“腓”的異體字，“肥”為其假借字，“股”、“足”為義近通用。因為廣義的“股”、“足”也包括了“腓”，所以也可以“股”、“足”代“腓”。但从下文“隨”對舉看，還是以“腓”，“”為是。
“𡠗”，帛書本、王弼本都作“執”，當讀為“執”。“隓”，帛書本、王弼本及《小象傳》引皆作“隨”。俞樾說：“竊疑‘隨’乃‘骽’之叚字。古無‘骽’字，故以‘隨’為之。‘執其隨’者，執其骽也；‘不拯其隨’者，不拯其骽也。”
[39]《新書•容經》：“隨前以舉，項衡以下。”俞樾：“‘隨’乃‘骽’之叚字。言拜之時，其骽必前以舉，其項必衡以下也。”[40]其說是。
楚簡無“往”字，與帛書本同。這不能說是巧合，應該反映了故書的原貌。
因此，九三爻辭當作：“咸其腓，執其隨，吝。”“咸其腓”是承上，“執其隨”，就進一步了，一下子抓住了人家的腿，難免引起反感，故說“吝”。
楚簡九四爻辭釋文作：“貞吉亡𢘓，僮僮往來，朋從爾志。”[41]
案：“亡𢘓”，帛書本作“𢘓亡”，王弼本及《小象傳》引作“悔亡”。楚簡本“亡𢘓”三見，其他兩處，一是復卦六五爻辭，一是咸卦九五爻辭，王弼本皆作“无悔”。“𢘓亡”五見，四處王弼本作“悔亡”；一處王弼本作“吉”，而帛書本作“𢘓亡”。“呣亡”一見，王弼本作“悔亡”。可見楚簡本“亡𢘓”、“𢘓亡”基本同於王弼本和帛書本。唯獨此爻例外，当是涉下九五爻辭“亡𢘓”而誤。當依帛書本、王弼本及《小象傳》引作“𢘓亡”。
“志”，王弼本與《繫辭傳》引、帛書《易經》本與帛書《繫辭傳》引皆作“思”。“志”，古音為之部章母；“思”，古音為之部心母。音義皆同，故可通用。從《繫辭傳》“子曰：天下何思何慮”（帛書本同）說來看，故書當作“思”。
楚簡九五爻辭釋文作：“欽丌拇，亡𢘓。”[42]
案：“拇”，王弼本及《小象傳》、《說文》引作“脢”；帛書本作“股”。《說文·肉部》：“脢，背肉也。从肉，每聲。”而“拇”為“將指”，也就是“大指”。儘管“手足大指皆曰拇”，但在此處，無論指手拇指还是腳拇指都不宜。作手拇指，解釋不了帛書本
“股”的異文；作腳拇指，與爻位之義相悖。因此，“拇”只能是“脢”的借字。帛書本作 “股”，如果直接以“大腿”為訓[43]，則和九三的“隨”相重。故张立文以“股”為“脢”之誤，是所谓“轉寫而譌”[44]。但是如何“轉寫而譌”的，則未見有人論及。疑帛書本之“股”當讀為“脰”。从“豆”之字與从“殳”之字多通用。《說文·殳部》：“𣪌，古文投如此。”《文選·长笛賦》：“察變於句投。”李善注：“《說文》曰：‘逗，止也。’投與逗，古字通。音豆。投，句之所止也。”[45]《爾雅·釋鳥》：“鴢頭鵁。”《經典釋文》：“頭，字或作投。”[46]《說文·肉部》：“脰，項也。”《玉篇·肉部》：“脰，頸也。”《釋名·釋言語》：“咽，咽物也，或謂之腰，……青、徐謂之脰，物投其中，受而下之也。”王弼注：“‘脢’者心之上，口之下。”作為“心之上，口之下”的“脢”，與“脰”義近，故能互用。因此，“拇”為“脢”之借字，“股”當讀為“脰”，為“脢”之同義字。本字當作“脢”。
楚簡上六爻辭釋文作：“欽
、夾、䏦。”[47]
案：帛書本、王弼本及《小象傳》引皆有“其”字。楚簡上文初六有“欽丌拇”，六二有“欽丌”，九三有“欽丌，𡠗丌隓”，九五有“欽丌拇”，此處亦當有“丌”字。當為抄手漏脱。加之九四的“亡𢘓”之誤，《咸》卦就出現了兩處明顯的抄寫錯誤。
十一 《恆》卦
楚簡卦辭釋文作：“𠄨：卿，𥝤貞，亡咎。”[48]
案：帛書《易經》本、王弼本及《彖傳》引皆作：“恒，亨，无咎，利貞，利有攸往。”帛書《二三子》：“[卦]曰：‘恒，亨，无[咎，利貞，利]有攸往。’[孔子曰：‘恒，亨’者]，恒亓德。亓德[恒]長，故曰‘利貞’。”[49]其稱引與帛書《易經》本、王弼本及《彖傳》引同。楚簡中作“𥝤貞，亡咎”的除此外，還有《隨》卦卦辭。没有作“亡咎，𥝤貞”例。王弼本“无咎，利貞”有一例，作“利貞，无咎”的也有一例，帛書《易經》同。也就是說，除了《恒》卦卦辭外，没有作“无咎，利貞”的。但楚簡本、帛書本、王弼本“利貞”後，多帶“利有攸往”、“悔亡”、“吉”、“凶”一類的所謂筮辭。由此特點看，楚簡“𥝤貞，亡咎”的排列較之帛書本、王弼本及《彖傳》引的“无咎，利貞”更勝。
楚簡本“利貞”後没有“利有攸往”之例，相反《无妄》卦卦辭卻有“不利有攸往”。
王弼本、帛書本除《无妄》卦卦辭外，《屯》卦卦辭“利貞”後有“勿用有攸往”，但《萃》卦卦辭“萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往”，是“利貞”後也有“勿用有攸往”。其實，“貞”，定也。“利貞”即利于定。“不利有攸往”或“勿用有攸往”即不往，也就是貞定。而“利有攸往”，則是“往”，即不定。楚簡本“利貞”後没有“利有攸往”，逻辑是一致的。帛書本、王弼本“利貞”後有“利有攸往”，兩者實質有矛盾。从這一認識看，楚簡本無“利有攸往”
較之帛書本、王弼本為佳。但是《萃》卦卦辭則是反例。可能的解釋是，本來是“利貞”的，但加上了“用大牲”這一條件，就變化了，就“吉”而“利有攸往”了。
楚簡初六爻辭釋文：“㪫𠄨，貞，凶，亡𥝤。”濮茅左考釋：“㪫”，同“叡”，《說文·𣦻部》：“叡，深明也，从𣦻、从谷省。睿，古文叡。”與“浚”通，鄭本作“濬”。“㪫𠄨”，亦讀如“浚恆”，求恆之深。[50]
案：“㪫”，王弼本及《小象傳》引作“浚”，鄭本作“濬”，帛書《易經》和帛書《繆和》篇引作“夐”。
“㪫”，从睿，从攴，當為“睿”的後起孳生字，與“叡”同。《說文·𣦻部》“睿”有“深明”和“通”訓。字亦作“䜭”。《說文·谷部》：“䜭，深通原川也……濬，古文䜭。”因為是疏通河道、溝渠，使之加深，所以又从“水”，作
“濬”。《正字通·水部》：“濬，通作浚。”“濬”和“浚”都是同源字，都有疏通、深遠之義。
而“恆”義為固。“㪫𠄨”，即“濬恆”，也就是疏通恆，使恆固鬆動而發生改變。引申之，就是離恆固越来越遠。“浚恆”同。
帛書《易經》作“夐恆”[51]。《廣雅·釋詁一》：“夐，遠也。”王念孫疏證：“夐之言迥也。”[52]《詩·邶風·擊鼓》：“于嗟洵兮。”《經典釋文》：“洵，遠也。韓詩作夐。夐，亦遠也。”[53]所谓“夐恆”，也就是遠恆。其意與“濬恆”、“浚恆”同。而且，在帛書易傳裡，“叡”也常寫作“夐”。如今本《繫辭傳》的“古之聰明叡知，神武而不殺者夫”之“叡”，帛書《繫辭》就作“夐”。
[54]帛書易傳《繆和》篇有“聰明夐知守以愚”、“聖君之道尊嚴夐知而弗以驕人”說。[55]“聰明夐知”即“聰明睿智”，“尊嚴夐知”即“尊嚴睿智”。所以，“夐恆”就是“㪫𠄨”，“㪫𠄨”就是遠恆。應該是可信的。
帛書易傳《繆和》篇說：“恆之初六曰：‘夐恆，貞，凶，[无攸利。’子]曰：夐，治□□□□□□□□□□‘[夐恆]’,國人之所非也，凶必產。[故曰‘夐恆，貞，凶，无攸]利。’”[56]察其語意，是說“夐恆”，就會被“國人之所非”，因而會產生兇險。“恆”為美德，是不會被“國人之所非”的。能被“國人之所非”的，一定是非“恆”，是對“恆”德的否定。因此，將“叡恆”或“夐恆”，理解成改變恆德或遠離恆德，與帛書易傳《繆和》篇的解釋是一致的。
《小象傳》曰：“‘浚恒’之凶，始求深也。”从虞翻、王弼到侯果、孔颖達，都只知道《小象傳》是訓“浚”為“深”，[57]不知此“深”乃“遠”也。《玉篇·水部》：“深，遠也。”《禮記·禮運》“深而通”，即“遠而通”。《繫辭傳》：“探賾索隱，鉤深致遠。”“深”、“遠”並稱，當可互訓。《小象傳》是說：“浚恒”的兇險，在一開始就尋求遠離恆德。而不是說，一開始就“求深窮底”[58]。
因此，初六爻辭當作：“睿恆，貞，凶，无攸利”，是說遠離恆德，堅持不改，就會有兇險，也不會有利益。
楚簡上六爻辭釋文作：“㪫𠄨，貞，凶。”濮茅左考釋：一意追求，適得其反，而有害。[59]
案：“㪫”，王弼本及《小象傳》引作“振”，張本、虞翻本、李鼎祚《集解》本皆作“震”，帛書《易經》本作“夐”。《廣雅·釋詁一》：“振，動也。”《爾雅·釋詁》“震，動也。”可見“振”或“震”都有動搖義。所谓“振恆”或“震恆”，都是使恆固動搖。楚簡作“㪫𠄨”，帛書《易經》作“夐恆”，是說使恆固疏通、鬆動。意思非常接近。
上六爻辭與初六爻辞楚簡本都作“㪫𠄨，貞，凶”，帛書本都作“夐恆，凶”；而王弼本一作“振恆，凶”，一作“浚恒，貞，凶”，意思相同卻用詞有別。比較起來，楚簡本都作“㪫𠄨”，帛書本都作“夐恆”是不妥當的。因為上六與初六畢竟爻位不同。王弼本上六爻辭作“振恆”是值得肯定的。所以“振”應該是本字，而“㪫”、“夐”是通假。楚簡本又較帛書本和王弼本多出“貞”字。从上六與初六爻位不同，爻辭也應該有别的原則出發，可以認定帛書本和王弼本無“貞”字是正確的，楚簡本的“貞”字當為衍文。
所以上六爻辭當依王弼本作：“振恒，凶。”是說動搖恆固，有凶險。
