廖名春
《上海博物馆藏战国楚竹书（三）》所载《恒先》篇，是一重要的思想史文献。整理者李零先生作了精当的释文和考释。我们在李学勤先生的带领下，4月2日在思想文化研究所进行了会读。现以我的发言稿为基础，并参照李学勤先生和李锐的会读意见，对楚简《恒先》篇作一简要的阐释。
恆先無有①，樸②、清③、虛。樸，太樸④；清，太清⑤；虛，太虛⑥。
①
恆先：李零已指出，帛书《道原》有“恒先之初”说。李学勤先生以“恒先”为道，“恒先无有”即《庄子·天下》的“常无有”。按，“恒先”并非“恒”之“先”，而是“恒”与“先”，“恒”即“先”，“先”即“恒”。“恒”、“先”并为“道”之同义词。
② 樸：原作“
”，李零以为与“朴”字形不合，读为“质”。按，“”字所从下部与一般“樸”、“僕”所从“菐”之下部不同，“樸”、“僕”右旁一般是“丵”（下无十）下有“臣”，而此字“丵”（下无十）下似作“矢”。但与中山王鼎读为“業”的“
”字上部相似。疑此字从“厂”从“菐”，隶作“
”，读为“樸”。《文子‧道原》即以“純粹素樸”为“道之形象也”之一。
③ 清：原作“寈”，李零读为“靜”，李学勤先生读为“清”。按，文献中“静虚”、“清虚”并多见，但下文受“大”修饰，读“太靜”不如读“太清”。
④ 太：原作“大”。“大”通“太”。如“大恆”即“太恆”、“大极”即“太极”，“大子”即“太子”。义为极、至。《文子·自然》：“老子曰：樸，至大者無形狀。”此即“大樸”。
⑤ 太清：原作“大寈”。《莊子·列禦寇》：“太一形虛……水流乎無形，發泄乎太清。”《鹖冠子·度万》：“其德上反太清，下及泰宁。”《能天》：“能绝尘埃而立乎太清。”
⑥ 太虚：原作“大虚”。《老子》第十六章：“致虚极、守静笃。”“虚极”，即“太虚”。《文子·精诚》：“老子曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎太无，驰于方外。”“至虚”与“太无”并称，即“太虚”。《庄子·知北游》：“不过乎昆仑，不游乎太虚。”帛书《道原》：“恒先之初，迵同大虛。”
○ 此段以“道”为“无”，而“无”的内涵是“太樸”、“太清”、“太虚”，即極樸、極清、極虛。《文子·道原》：“清静者，德之至也；柔弱者，道之用也；虚无恬愉者，万物之祖也。〔三者行〕则沦于无形。无形者，一之谓也。”说与此相近。
自厭不自忍①，域作；有域，焉有氣；②有氣，焉有有；有有，焉有始；有始，焉有往（者）③。
①
此即自然而然之意。“自厌”即“自满”。《文子·精诚》：“老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。”《尚书·虞夏书·大禹谟》：“克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。”《尚书·商书·仲虺之诰》：“德日新，万邦惟怀；志自满，九族乃离。”《孔子家语·六本》：“夏桀昆吾，自满而极，亢意而不节，斩刈黎民，如草芥焉。天下讨之，如诛匹夫，是以千载而恶着，迄今而不灭。观此，如行则让长，不疾先；如在舆，遇三人则下之，遇二人则轼之，调其盈虚，不令自满，所以能久也。”“自忍”，自我克制。《国语·晋语一》：“其为人也，小心精洁，而大志重，又不忍人。精洁易辱，重偾可疾，不忍人，必自忍也。”《荀子·解蔽》：“孟子恶败而出妻，可谓能自强矣，有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣，未及好也。”
② “或”当读为“域”。“或”，本为“域”本字。而“域”与“宇”同（《墨子·经下》“或过名也”孙诒让闲诂）。“宇”为空间。《文子·自然》：“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。”《淮南子·齐俗》同。《尸子》佚文则作：“上下四方曰宇，往古来今曰宙。”可見“或”即“域”，也就是“宇”，指空间。“无称不可得而名曰域也”（《老子》25章“域中有四大”王弼注），“域”是一个相当抽象的表示空间的概念。《淮南子·天文》：“道始于虚霩，虚霩生宇宙，宇宙生气。”“道始于虚霩”即“恒先无有”，“虚霩生宇宙”相当于“域作”，“宇宙生气”相当于“有域，焉有气”。可見《淮南子》说与此相当接近。
③ “往”，训为“归”，即“终”（李学勤先生说）。“者”，疑为衍文。当然有“者”也通，这样下文都是解释。但语气有点不太顺。
○
此段讲宇宙演化的过程。自然而然的内在运动，产生了空域；有了空域，就有了气；有了气，就有了实有的万物；有了实有的万物，就有了始终，开始了循环往复。
未有天地①，未01有作行②，出生虛清③，為一若寂④，夢夢靜同⑤，而未有明，未有滋生⑥。
① “天地”，即上文“有氣，焉有有”之“有”。
② “作行”，即上文之“始”、“往”。文献常作“行作”。《周礼·秋官·野庐氏》：“以几禁行作不时者、不物者。”《商君书·垦令》：“声服无通于百县，则民行作不顾，休居不听。休居不听，则气不淫；行作不顾，则意必壹。”《管子·小匡》：“故卒伍之人，人与人相保，家与家相爱，少相居，长相游，祭祀相福，死丧相恤，祸福相忧，居处相乐，行作相和，哭泣相哀。”《鹖冠子·王鈇》：“祭祀同福，死生同爱，祸灾同忧，居处同乐，行作同和，吊贺同杂，哭泣同哀。”
③ “出生”，存在。
④ “為一若寂”，处于混沌，如同寂灭。“為一”即帛书《道原》“虚同為一”之“為一”。
⑤ “夢夢”，蒙昧的样子。帛书《道原》作“湿湿（混混）夢夢”。下文称“未有明”，故谓之“夢夢”。“靜同”，即“同靜”。下文称“未有滋生”，故谓之“同靜”。“同”，即帛书《道原》之“湿湿（混混）”。《庄子·天运》：“混逐丛生。”成玄英疏：“混，同也。”
⑥ 两“有”字原作“或”。“或”、“有”互用，文献习见。“未有明，未有滋生”，是一切皆无。“未有明”即帛书《道原》之“未有明晦”。“未有滋生”即帛书《道原》“恒一而止”之“止”。
○ 此段解释“恆先無有，樸、清、虛”。
氣是自生，恆莫生氣。氣是自生自作。①恆、氣之02生,不獨有與也，域，恆焉，生域者同焉。②
① “气是自生……气是自生自作”的，是“自厌不自忍”，自然而然产生的，是本身内在作用的结果。“恒莫生气”，不是恒产生出来的。两者没有化生关系。
② “恒气之生，不独有与也”，“恒”与“气”的产生，不只“有与”，有相与的一面；而且，“域，恒焉”，“域”就是“恒”，“生域者同焉”，产生“域”的与产生“气”的是相同的东西。两“域”字原皆作“或”。“域，恒焉”就是下文“域非域，無谓域”之“無谓域”，“恒”就是“無”。
○ 此段解释“恒”、“气”、“域”的关系及其产生的来源。值得注意的，虽然“恒”与“气”“有与”，“域，恒焉”，但“恒莫生气”、“生域者同焉”，“气”与“域”都不是“恒”产生出来的，而是“气”与“域”“自生自作”、“自厭不自忍”而“作”，是他们自身自然作用的结果。以自身的内在的自然作用来阐释“气”与“域”的产生，与一般的“無”生“有”说明显不同。极富哲理。
混混不寧①，求期所以生②：異生異，畏生畏③，違生違，非生非，依生依。④
① “混混”，原作“昏昏”。“昏”与“混”，两字韵同声近，当可互用。《孟子·离娄下》：“源泉混混，不舍昼夜。”《晋书·傅咸传》：“江海之流混混，故能成其深广也。”“混混”同“滚滚”，是水奔流不绝的样子。“不宁”，不止息。
② “求”，欲求。“期”，原作“其”。疑“其”当读为“期”，期望，企望、企求。“所以”，李零作“所”。而原文作“所=”，当读为“所以”。“求期所以生”，即“期求所以生”、“求欲所以生”。
③ “异生异，鬼生鬼”：异，奇异；鬼，怪异。李零读作“翼生翼，畏生畏”。李学勤先生读为“异生异，归生归”。
④ “违生违，非生非，依生依”，原作“韦生非，非生韦，
生”，从李学勤先生读。李学勤先生认为“韦生非，非生韦”有倒文，当作“韦生韦，非生非”。
○
此段说事物内在自然作用的“混混不宁”，产生了主观的欲求。比如“异”的存在产生了“异”的欲求，使人畏惧的存在产生了使人畏惧的心理，“违”的存在产生了“违”的欲求，“非”的存在产生了“非”的欲求，“依”的存在产生了“依”的欲求。
求欲自復①，03復生之生行②。濁氣生地，清氣生天。③氣信神哉④！云云相生⑤。信盈天地⑥，同出而異性⑦，因生其所欲⑧。察察天地⑨，紛紛而04復其所欲⑩。明明天行，惟復以不廢。知既而荒思不殄。
①“求欲自復”：欲求会自求实现。“求欲”，欲求。《左传·襄公三十一年》：“大夫多贪，求欲无厌。”《吕氏春秋·离俗览·为欲》：“文公可谓知求欲矣。”《战国策·赵策二》：“夫断右臂而求与人斗，失其党而孤居，求欲无危，岂可得哉？”“復”，践行，实现。
② “復生之生行”：欲求的实现又会导致新欲求的产生和践行。“生行”，即上文之“出生”、“作行”，指新欲求的“出生”、“作行”。
③ “浊气生地，清气生天”：《淮南子·天文》：“气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。”《易纬·干凿度》：“一者，形变之始，清轻上为天，浊重下为地。”《列子·天瑞》：“一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地。”此与《淮南子·天文》说近，与《易纬·乾凿度》、《列子·天瑞》说远。
④ “氣信神哉”：氣确实是神奇啊！“信”，实。李零读为“伸”，似不可从。
⑤ “云云相生”：万千世界由此产生。《庄子‧知北游》：“精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。”“云云”相当“万物”，“氣”相当“精”。
⑥ “信盈天地”：充满天地。“信”，李零读为“伸”，说是。
⑦ “同出而异性”：“氣”有“浊”有“清”，所出之物自然禀性不同。
⑧ “因生其所欲”：各种不同的禀性因而产生出各种不同的欲求。
⑨ “察察天地”：朗朗乾坤。
⑩ “纷纷而复其所欲”：芸芸众生都在实现自己的欲望。“复”，实现。
11“明明天行”：昭昭天道。“行”，道。
12“惟复以不废”，只有对欲望的满足、实现不停止。“复”，“复其所欲”之“复”。正因为是“纷纷而复其所欲”，所以“惟复以不废”。
13“知既而荒思不殄”，如果知道欲求的实现有尽止，则大智就会不灭。“知”，原作“智”，从李零读。“既”，尽止。“荒”，大。“殄”，原作
”，从李零读。按，《篇海》：“��，古文天字。”《龙龛手鉴·冖部》：“��，古文天字。”《行气玉铭》：“则��。”《汗简》中一·四十载《华岳碑》“天”字作“”。
○
此段说大智在于懂得欲求的实现有尽止，实质是反对无限止地追求欲求的实现。
有出於域①，生出於有②，音出於生③，言出於音④，名出於05言⑤，事出於名⑥。
① “有出于域”：上文说“有域，焉有气；有气，焉有有”。“域”，原作“或”。“有”，天地。
② “生出于有”：“生”，指人的身体。《荀子·修身》说：“扁善之度：以治气养生，则后彭祖；以修身自名，则配尧舜。”“治气养生”与“修身”对文，可见此“生”字有身义。《劝学》：“假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而绝江河；君子生非异也，善假于物也。”从“臂非加长”、“声非加疾”、“非利足”、“非能水”来看，“君子生非异也”之“生”，应是指身。荀子是说，君子的身体条件和平常人并没有两样，他们之所以能够“致千里”、“绝江河”，只不过是善于借助外物罢了。此引申指人。“生”，李零读为“性”，不可从。因为“言”不能出于“性”，只能出于“生”，只能出于人。
③ “音”，人的声音。
④ “言”，语言。《管子·內業》：“音以先言。音然後形，形然後言。”“音以先言”与“言出於音”同。
⑤ “名”，概念，“名实”之“名”。
⑥ 《管子·內業》：“言然後使，使然後治。”“事”即“使”。
○ 此段主张“事出于名”，乃“正名”说。
域非域，無謂域①；有非有，無謂有；生非生，無謂生；②音非音，無謂音；言非言，無謂言；名非06名，無謂名；事非事，無謂事。
① “域”，原皆作“或”。
② “生”，李零皆读为“性”，不可从。说见上。
○ 此段说“無”是“域”、“有”、“生”、“音”、“言”、“名”、“事”的本质，而“域”、“有”、“生”、“音”、“言”、“名”、“事”的区别只是表象。可见这是道家之名论。
祥義利主①，綵物出於作②。作焉有事，不作無事。③與天之事自作為④，事用以不可更也⑤。凡07施綵物⑥，先者有善有治，無亂；有人，焉有不善，亂出於人。⑦
① “祥义”，原作“恙宜”，“恙”通“祥”，“义者宜也”，故“恙宜”可读作“祥义”。李零读作“详宜”。《左传·成公十六年》：“德、刑、详、义、礼、信，战之器也。德以施惠，刑以正邪，详以事神，义以建利，礼以顺时，信以守物。民生厚而德正，用利而事节，时顺而物成，上下和睦，周旋不逆，求无不具，各知其极。”“详、义”即“祥、义”。也作“义详”。《墨子·迎敌祠》：“其人为不道，不修义详。”“义详”即“义祥”。所谓“详以事神，义以建利”，“祥义”当指礼义。“主”，指君。“祥义利主”，礼义利于君主。
② “綵”，原作“採”。“綵物”，指区别等级的旌旗、衣物。帛书《二三子》：“夫文之孝（教），綵物毕存者，亓唯龙乎？德义广大，灋物备具者，[亓唯]圣人乎？”《左传·文公六年》：“古之王者知命之不长，是以并建圣哲，树之风声，分之綵物，著之话言，为之律度，陈之艺极，引之表仪，予之法制，告之训典，教之防利，委之常秩，道之礼则，使毋失其土宜，众隶赖之，而后即命。圣王同之。”孔颖达疏：“綵物，谓綵章物色，旌旗衣服，尊卑不同，名位髙下，各有品制。”也作“物綵”。《左传·隐公五年》：“讲事以度轨量，谓之轨；取材以章物綵，谓之物。不轨不物，谓之乱政。乱政亟行，所以败也。”孔颖达疏：“取鸟兽之材以章明物色采饰，谓之为物。章明物綵，即取材以饰军国之器是也。”“綵物出於作”，“綵物”出于礼义之作。这是说有了礼义制度，才产生了区别等级的旌旗、衣物。
③ “作焉有事，不作无事”：“作”，指“祥义”，也就是礼义之作。“事”，繁文缛节。这是说产生了礼义制度，才随之而来，产生了一系列繁文缛节；没有礼义制度的兴起，就不会这些繁文缛节。“作焉有事”之“作”，李零释文脱漏。因上句“作”下有重文符号而补。
④ “與天”，取法天。《国语·越语下》：“持盈者與天，定傾者與人，節事者與地。”韦昭注：“與天，法天也。”《管子·形势》：“持滿者與天，安危者與人。”《形势解》：“天之道，滿而不溢，盛而不衰，明主法象天道，故貴而不驕，富而不奢，行理而不惰。故能長守貴富，久有天下而不失也。故曰：‘持滿者與天。’”“與天之事自作为”，法天之事自然而然。
⑤ “用”，原作“甬”。“更”，原作“赓”。“事用”，使用、应用。贾谊《新书·六术》：“是故立一毫以为度始，十毫为发，十发为牦，十牦为分，十分为寸，十寸为尺，备于六。故先王以为天下事用也。”《史记·鲁仲连邹阳列传》：“衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴，而昭王疑之。”《史记集解》引苏林曰：“白起为秦伐赵，破长平军，欲遂灭赵，遣卫先生说昭王益兵粮，乃为应侯所害，事用不成。其精诚上达于天，故太白为之蚀昴。”《后汉书·循吏列传》：“初，景以为六经所载，皆有卜筮，作事举止，质于蓍龟，而众书错糅，吉凶相反，乃参纪众家数术文书，冢宅禁忌，堪舆日相之属，适于事用者，集为《大衍玄基》云。”《隋书·音乐志上》：“前儒不得不补缀以备事用。”“以”，而。这是说应用取法自然是不能更改的。
⑥ “施”，原作“多”。疑“多”当读为“施”，训为设置、施用。《韩非子·外储说左上》：“赵主父令工施鉤梯而缘播吾。”“多綵物”，置綵物，用綵物。
⑦ “有人”与“先者”相对，实为“后者”。“人”，指繁文缛节之人为。
○
此段认为本来法天无事，而后来的礼义制度的繁文缛节才造成了“不善”与“乱”。
先有中，焉有外；①先有小，焉有大；②先有柔，焉08有剛；③先有圓，焉有方；先有晦，焉有明；先有短，焉有長。天道既載④，惟一以猶一，惟復以猶復。⑤
① “中”，内。
② 《老子》“高以下为基。”
③ 有“柔”，才有刚。柔先刚后。与《周易》先乾后坤，《系辞》“天尊地卑”说相反；而与《归藏》的先坤后乾、老子的重柔说一致，显然为道家之说。
④ “载”，设、备。《诗·旱麓》：“清酒既载，骍牡既备。以享以祀，以介景福。”《烈祖》：“既载清酤，赉我思成。”《大戴礼记·投壶》：“质参既设，执旌既载，大侯既亢，中获既置。”
⑤ “惟”，只有。“犹”，还是。“一”，始，本源。“復”，重、因袭。引申指后出的，指末流。此是说尽管天道备具了中外、小大、柔刚、园方、晦明各种对立面，但本源还是本源，末流还是末流。
○
此段强调对立面有本末、先后之分。
恆氣之生因09言名。①先者有疑，妄言之，後者效比焉。②舉天下之名虛屬③，習以不可改也④。
① 上文說“恒气之生”“有与”，“有与”即
“因言名”。“言出於音，名出於言，事出於名”，故“恒气之生”要“因”“言”与“名”，要借助“言”和“名”。
② “先者”與“後者”相對。“妄”，原作“
”，疑读为“妄”。“效”，原作“��”，读为“效”，训为仿效。“比”义同。“先者有疑”，即“有疑先者”。“後者效比”，即“效比後者”。此是說人們懷疑本源，妄加評論，結果效法的倒是末流。
③ “举”，揭举。“属”，原作“树”，读为“属”，两字声母相同而韵母相近，故可通用。正因为“名非名，無謂名”，所以“天下之名虛屬”，属于虚无。《韩非子·八奸》：“示之以利勢，懼之以患害，施屬虛辭，以壞其主。”《制分》：“故愚怯勇慧相連，而以虛道屬俗而容乎世。”
④ “以”，“而”。此是說人們习以为常，而不能改变。
○
此段说人们重流轻源，习以为常，难以改变。
舉天下之作，強者果天下10之大作①，其冥蒙不自若②。作庸有果與不果③？兩者不廢④。
① “果”，成。《论语·子路》：“言必信，行必果”，皇侃疏引缪协云：“果，成也。”“大作”，大事。《逸周书·祭公》：“汝无以嬖御固庄后，汝无以小谋败大作，汝无以嬖御士疾庄士大夫卿士，汝无以家相乱王室。”孔晁注：“大作，大事也。”《礼记·缁衣》：“《叶公之顾命》曰：‘毋以小谋败大作，毋以嬖御人疾庄言，毋以嬖御士疾庄士、大夫、卿士。’”《周易·益》卦初九：“初九，利用为大作，元吉，无咎。”
② “冥”，原作“
”，疑“冥”字異文。古璽“
”為“冥”之異文。疑“”為“”之繁文。“蒙”，原作“尨”，疑讀為“蒙”。“冥蒙”即蒙昧，此与“强者”相对，指不强者。“自若”，自如。《国语·越语下》：“时不至，不可强生；事不究，不可强成。自若以处，以度天下，待其来者而正之，因时之所宜而定之。”《战国策·秦策二》：“昔者曾子处费，费人有与曾子同名族者而杀人，人告曾子母曰：‘曾参杀人。’曾子之母曰：‘吾子不杀人。’织自若。有顷焉，人又曰：‘曾参杀人。’其母尚织自若也。顷之，一人又告之曰：‘曾参杀人。’其母惧，投杼踰墙而走。”《新书·过秦上》：“且夫天下非小弱也，雍州之地，崤函之固，自若也。”《淮南子·泰族》：“物有隆杀，不得自若。”《说苑·谈丛》：“物有盛衰，安得自若。”《孔子家语·三恕》：“子路趋而出，改服而入，盖自若也。”《鹖冠子·泰鸿》：“毋易天生，毋散天朴，自若则清，动之则浊。”“不自若”，“不得自若”，不得自如。此指“不果”，不成。
③ “作”字后有表示句读的符号，故李零在“作”字后断句。但从文义而言，可能抄书者有误。如楚简《老子》甲本简8“丌事好长”,“好”后也有表示句读的符号。“庸”，原作“甬”。“庸”，何。《庄子·大宗师》：“庸詎知吾所謂天之非人乎﹖”《荀子·宥坐》：“女庸安知吾不得之桑落之下？”
④ “两者”，指“果”与“不果”。“废”，废除。此是说成与不成都有其意义。
舉天下之為也，無舍也，無與也，①而能自為也②。11
① “舍”、“與”相对。“舍”，舍弃，反对。“与”，助，支持。《老子》第十九章：“天道无亲，常与善人。”马叙伦校诂：“与，读与助之与。”《孟子·公孙丑上》：“取诸人以为善，是与人为善者也。”朱熹集注：“与，犹助也。”《战国策·秦策一》：“不如与魏以劲之。”高誘注：“与，犹助也。”
② “自为”，自然而成。《庄子·天地》：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。”“官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见情事而行其所为，行言自为天下化，手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”
舉天下之生同也①，其事無不復②。天下之作也，無迕極③，無非其所④。舉天下之作也，無不得其極而果遂⑤。庸有12得之,
庸有失之？⑥
① “生”，李零读为“性”，不可从。《庄子‧田子方》：“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！”“天下之生同也”即“天下也者，万物之所一也”，是说天下的生物（万物）都有其共通性。
② “復”，返。此乃《周易·泰》“无往不復”之意。
③ “迕”，原作“許”，读为“迕”，忤逆。李锐：“极”，原释文以为从亘从止，但字形与一般“亘”不同，疑当释为“亟（极）”。李锐说是。“极”，则。“無迕则”，不违背准则。指不违背“其事无不复”之规律。
④ “無非其所”，各得其所。所，当，宜。《论语·子罕》“子曰：‘吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。’”《周易·系辞下》：“日中为巿，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。”《新书·道术》：“镜仪而居，无执不臧，美恶毕至，各得其当。衡虚无私，平静而处，轻重毕悬，各得其所。”《文子·自然》：“道生万物，理于阴阳，化为四时，分为五行。各得其所。”此是說天下行事，都遵行“无往不復”之规律，就会各得其所。
⑤ “極”，李零释为“恆”，释为“亟（极）”。李锐：“果遂”，犹《老子》第17章“功成事遂”。《左传·昭公十二年》：“事不善，不得其极。”《国语·周语上》：“夫王人者，将导利而布之上下者也，使神人百物无不得其极。”按，《国语·周语上》韦昭注：“極，中也。”
《左传·昭公十二年》杨伯峻注：“極犹今之标准、准则。”[1]此是说天下行事，都符合“无往不復”之准则，大家就会各得其所，功成事遂。
⑥ “庸”，原作“甬”。“庸”，当训为何，表示反诘语气。“有”，原作“或”。
○
此段说天下行事“无往不復”，都是循环，所以，也就无所谓“得”“失”。
舉天下之名無有①，灋者與天下之明王、明君、明士②，庸有求而不慮③？13
① “無有”，虚无。此是说天下所有的名都是虚无的。“举天下之名无有”与上文“举天下之名虚属”意同。
② “灋者”，求名者。
③ “慮”，原作“
”，李零读为“慮”。李锐：中山王鼎“”用作“慮”。此是說为何只知求名而不去想想名的本质。
○此段说天下的名都是虚的，求名者与天下之明王、明君、明士，都应好好想一想。
