上博楚简《恒先》是上苍赐予中国学术界的又一件珍贵礼物。它一问世，[1]便再一次激发了中外学者的巨大研究热情，在一个多月内即有十几位学者参与讨论,并已取得可喜的成果。[2]庞朴先生谓之“首尾完好，有残无缺，文字工整，篇章清晰，诚为难得瑰宝。惟其思想内容，未必明白易晓，因而编联释读，多有商榷余地。”在诸位前辈时贤的启发下，笔者不揣浅陋，就其中几段文字略抒管见，以就正于方家。
一、恒先无，有朴、静、虚：朴，大朴；静，大静；虚，大虚。
此句目前学者皆读为：“恒先无有，朴……”
按，《庄子·天地》云：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未名。”其中的“泰初有无”与“恒先无”正相对应，[3]“泰”与“恒”正相对应，[4]“初”与“先”正相对应，“有无”与“无”正同。“无”与“虚”古韵同属鱼部，正好押韵，而“有”属之部，与“虚”不协韵。古文献中“虚静”（含“虚”在“静”前的情况）比“静虚”（含“静”在“虚”前的情况）更为常见，在此用“静虚”而不用“虚静”，当即为与“无”协韵之故。因此，读“恒先无有，朴……”虽然亦可，且“无有”确为古代文献所习用，但其文气略有不顺，不如读“恒先无，有朴……”文从字顺，韵协意通。
1、恒先：李零先生已指出，“恒先”已见于马王堆帛书《道原》“恒先之初，迵（洞）同大虚，虚同为一，恒一而止，湿湿（混混）梦梦，未有明晦。”[5]并云：“恒先”是道，是“道”之别名，解释为“终极之先”，“就是指先天地而生，独立不改，周行不殆，作为永恒创造力的‘道’”。
李学勤先生提出：“‘恒先’在此应当连读，作为一词……‘恒’与‘常’通。所以‘恒先无有’即‘常无有’。”
庞朴先生则说：“恒先：极先，绝对的先，最初的最初，屈原《天问》所谓的‘遂古之初’。……或谓恒乃常，‘恒先无有’即‘常无有’，不确；以‘先’字无着也。”
廖名春先生认为：“‘恒先’并非‘恒’之‘先’，而是‘恒’与‘先’，‘恒’即‘先’，‘先’即‘恒’。‘恒’、‘先’并为‘道’之同义词。”
王志平先生主张：“其主语是‘恒’，‘先’是副词”。
董珊先生解释说：“绝对的‘先’是‘道’之体。凡举一事，而‘道’常在其先。……不过，在道家文献中，还提到‘常后’。《淮南子·原道》‘因循应变，常后而不先’，《文子·自然》‘虚无因循，常后而不先’。……‘恒先’是道之体，‘常后’是道之用，二者对立统一。考虑到历代避‘恒’字讳有改‘恒’为‘常’的现象，‘常后’也许原本就有写成‘恒后’的。”
刘信芳先生指出：“《恒先》中的本根是一元的，只有‘恒’是本根，而‘或’、‘气’则是次于‘恒’的。”
按，恒：道也，宇宙之本原。先：初也，太初，宇宙演化之最初。
上述诸家之说皆有道理，多可并行不悖，似以王志平、刘信芳先生说为优。“恒先”在古文献中极为罕见，帛书《道原》虽有一例，但颇可疑，而“恒”与“常”则互通，在古文中常为“道”之同义词，在此亦然，该篇下文“气是自生，恒莫生气”即是明证。《老子》第一章：“道可道，非常道。”“常”在这里是恒常、永恒之意，用来修饰“道”，在某些语境中“常”可直接指代“道”，如《庄子·天下》“建之以常、无、有，主之以太、一”，《荀子·天论》“天行有常”。考虑到古文献因避汉文帝“恒”字讳有改“恒”为“常”的现象，“常”也许原本就有写成“恒”的，而在帛书《老子》中，“常”正作“恒”。
2、无：无声无形，超言绝名，即《老子》第一章“无，名天地之始”、第四十章“天下万物生于有，有生于无”、《庄子·天地》“泰初有无”之“无”。
3、有：即《老子》第二十一章“道之为物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”之“有”。
4、朴：该字目前有“质”（李零）、“全”（李学勤）、“朴”（廖名春、李锐、庞朴）、“素”（曹峰、李锐）、“初”（曹峰）[6]五种讲法。
按，从上下文来看，似以释“朴”为优。“朴”是古文献描述、指称“道”的习用词汇，而“质”、“全”用以描述“道”的情况颇为罕见。《老子》第十九章：“见素抱朴，少私寡欲。”第二十八章：“为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。”第三十二章：“朴虽小，天下莫能臣。”第三十七章：“吾将镇之以无名之朴。”《庄子·天地》：“夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？”《文子·道原》：“故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。……纯粹素朴者，道之干也。……有形者遂事也，无形者作始也。遂事者成器也，作始者朴也。”《文子·自然》：“朴至大者无形状，道至大者无度量。”其中的“朴”即指称或描述“道”。
5、静：该字原作“寈”，李零先生读为“静”，李学勤先生读为“清”。廖名春先生认为：“文献中‘静虚’、‘清虚’并多见，但下文受‘大’修饰，读‘太静’不如读‘太清’。”
按，考虑到《恒先》紧承此句之“自厌，不自忍，或作”及下文之“浊气生地，清气生天”，该字似以释“静”为优，因为“静”与“作”呼应，而“清”与“浊”正对。文献中以“静”与“虚”对称、联称之例比比皆是，如《老子》第十六章“致虚极，守静笃”，《管子·心术上》“天之道虚，地之道静。虚者不屈，静者不变，不变则不过，故曰不伐”，帛书《道原》“上虚下静，而道得其正”，《庄子·天道》“夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至也，故帝王、圣人休焉。……夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也”，等等。其实，《恒先》本文即有“虚静为一”。
6、大：庞朴先生径读“大”，廖名春先生读为“太”，李学勤先生则读为“大全、太清、太虚”。
按，大：读为太，极也，至也。“太”在古文中作“大”，如《周易·系辞上》“易有大极”，《左传·襄公二十四年》“大上有立德”，《左传·隐公十一年》“羽父请杀桓公，将以求大宰”，《礼记·礼运》“夫礼必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神”，《庄子·天道》“知谋不用，必归其天，此之谓大平，治之至也。……大谩，愿闻其要”，《庄子·天运》“吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以大清”，《庄子·山木》“大公任往吊之”，《庄子·田子方》“文王于是焉以为大师……其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地”，《庄子·知北游》“外不观乎宇宙，内不知乎大初”，其中的“大”，陆德明《经典释文》皆注曰：“音泰。”《老子》第十七章：“大上下知有之。”《庄子·列御寇》：“及其牵而入于大庙。”其中的“大”，《经典释文》皆注曰：“音太。”
董珊先生认为：“‘朴’、‘静’、‘虚’都是文献中描述‘道’时候常用到的词。‘静’是说‘恒先’而不动；‘虚’是说‘无有’。‘朴’则是说‘道’的体无形状、量无大小。……‘朴’是描述‘道’有‘至大无外、至小无内’的属性。《恒先》的作者意识到以语言来描述‘道’所受到的局限，所以，在列举了‘道’的三种属性‘朴’、‘静’、‘虚’之后，又着重加说明‘朴’为‘大朴’、‘静’为‘大静’、‘虚’为‘大虚’，以同一般所谓的‘朴’、‘静’、‘虚’区分开来。”
按，董说可从。全句意为“恒”（道）起初是“无”，（但这个“无”不是啥也没有），它以“朴、静、虚”的形式“有”（存在）着，而这里的“朴、静、虚”不是一般的“朴、静、虚”，而是最高程度的、达到极致的“朴、静、虚”。郭齐勇先生指出：“《恒先》首句偏重于讲道的原始性、绝对性、无限性、先在性、超越性、终极性，是最高的哲学抽象，偏重于讲道之体。”
二、自厌，不自忍，或作。有或焉有气，有气焉有有，有有焉有始，有始焉有往。
1、自厌：自足。厌：足也，完满，极致。《庄子·大宗师》：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”《管子·心术上》：“道在天地之间也，其大无外，其小无内。”
2、不自忍：不自我抑制，不能不，不得不。《列子·天瑞》：“有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。”忍：抑制，克制。
3、或：读为域，宇也。
李学勤先生指出：“由‘恒先’而有‘或’，有气，有有，有始，有往，这一序列当对照《淮南子·天文》所说：‘天地未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭（始）。道始于虚霩，虚霩生宇宙，宇宙生气。气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。’在《天文》篇中，道始于虚霩即无，相当《恒先》的‘无有’，而在虚霩和气之间是‘宇宙’，在‘恒先无有’与‘气’之间是‘或’。不难看出，‘或’和‘宇宙’彼此相当。在道家学说中，它们是类似的概念。《恒先》后面也讲到‘浊气生地，清气生天’，更印证其在宇宙论上同《天文》的相近。‘或’应读作‘域’，这个词其实也是从《老子》来的。《老子》二十五章云：‘……故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。’‘域’字郭店简《老子》作‘
’，马王堆帛书《老子》甲、乙本作‘国’，都是通假字。近人陈柱著《老子集训》，已指出：‘此“域”字当作宇宙解’，然而同意的学者不多。‘域’训为界，和‘宇’意义类同，所以‘域中’、‘域外’即‘宇中’、‘宇外’，就道家宇宙论而言，系指空间。《老子》该章河上公注：‘八极之内有四大，王居其一也’，以‘八极’释‘域’，便显示了这一点。《恒先》后面还一再谈到‘域’，如：‘或（域）者同焉，昏昏不宁’，‘有出于或（域），生（性）出于有’，都涉及物质与空间的关系，值得仔细思考。不过，‘域’只相应于‘宇’，并没有包括‘宙’。《淮南子·天文》在虚霩与气之间的‘宇宙’，高诱注：‘宇，四方上下也；宙，往古来今也，将成天地之貌也’，不仅指空间，而且包括时间，其说本于同书的《齐俗》，显然比《恒先》有了根本性的发展。”
廖名春先生认为：“‘或’，本为‘域’本字。而‘域’与‘宇’同（《墨子·经下》‘或过名也’孙诒让闲诂）。‘宇’为空间。《文子·自然》：‘往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。’《淮南子·齐俗》同。《尸子》佚文则作：‘上下四方曰宇，往古来今曰宙。’可見‘或’即‘域’，也就是‘宇’，指空间。‘无称不可得而名曰域也’（《老子》25章‘域中有四大’王弼注），‘域’是一个相当抽象的表示空间的概念。《淮南子·天文》：‘道始于虚霩，虚霩生宇宙，宇宙生气。’‘道始于虚霩’即‘恒先无有’，‘虚霩生宇宙’相当于‘域作’，‘宇宙生气’相当于‘有域，焉有气’。可见《淮南子》说与此相当接近。”
说皆可从。
4、作：兴作，生成。“恒”太静，自足，而物极必反，故“作”。《周易·序卦》云：“物不可以终止，故受之以《渐》；渐者，进也。”
5、焉：乃，则，于是。
6、有有：后一个“有”即《老子》第一章“有，名万物之母”、第四十章“天下万物生于有，有生于无”之“有”。
7、始：即《老子》第一章“无，名天地之始”之“始”。
8、往：相当于《老子》第二十五章“大曰逝，逝曰远，远曰反”之“逝”、“远”、“反”。
此段文字除了与《淮南子·天文》开篇颇相应合外，还可与其他一些文献互相发明。如《老子》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《周易·系辞上》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”《太一生水》：“太一生水，水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。天地[复相辅]也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时。四时复相辅也，是以成沧热。沧热复相辅也，是以成湿燥。湿燥复相辅也，成岁而止。”《越绝书》：“道生气，气生阴，阴生阳，阳生天地。”《子华子·大道》：“一者众之字也，道得之谓太一……太一也者，无不有家，能化一以为二，化二以为三，因三以成万物。”《子华子·阳城胥渠问》：“夫混茫之中，是名太初，实生三气……三阳之正气于水，枢其专精之名曰太一。太一，正阳也。……水涵太一之中精，故能润泽百物，而行乎地中。”《易纬·乾凿度》：“夫有形生于无形，乾坤安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑成而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形畔，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，气变之究也，乃复变而为一。”《列子·天瑞》亦有与《易纬》相似之语。
三、[昔]者未有天地，未有作行，出生虚静，为一若寂，梦梦静同，而未或明，未或滋生。
此句学者也读为：“[昔]者未有天地，未有作行出生，虚静为一，若寂梦梦，静同而未或明，未或滋生。”
1、[昔]者：本只有“者”，李学勤先生认为，“有始焉有往”“下脱去一重文号。‘有始焉有往’下断句，另以‘往者未有天地’起下一章。‘往者’意思是过去，古书常见。”多数学者以“者”属上读，然诚如廖名春先生所说：“‘者’，疑为衍文。当然有‘者’也通，这样下文都是解释。但语气有点不太顺。”
按，李学勤先生说颇有启发性，然“往者”在古书中虽然常见，但作“过去”讲的较少，古人在这种语境下用“昔者”倒是很多，如在《庄子》中，“往者”出现4次，《山木》“来者勿禁，往者勿止”，《徐无鬼》“请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也”，《渔父》“可与往者与之，至于妙道；不可与往者，不知其道，慎勿与之，身乃无咎”，皆非“过去”之意。而“昔者”在《庄子》中则出现了21次，皆当“过去”讲。因此，“者”应属下读，疑其下当有合文号，或其前因形似而误夺“昔”字，或因形似而误将“昔”抄为“者”，似以前者可能性更大。“昔者”在句首作“过去”讲为文献所习见，如上博楚简即有《昔者君老》。
2、出：疑为“止”之误抄，形似而误。止：静止。止生：静止不生。《庄子·大宗师》：“生生者不生。”
四、气是自生，恒莫生气，气是自生自作。恒气之生，不独有与也，或恒焉，生或者同焉。
1、不：似当借为
，通作疑，叠韵而假，意为定，止，不移，不改。《说文》：“，未定也。”段玉裁注：“未，衍字也。《大雅》‘靡所止疑’传云：‘疑，定也。’笺云：‘止息。’《礼》十七篇多云‘疑立’，[7]郑于《士昏礼》云：‘疑，止。立，自定之貌。’于《乡饮酒礼》云：‘疑，读如仡然从于赵孟之仡。疑，止。立，自定之貌。’于《乡射礼》云：‘疑，止也，有矜庄之色。’《释言》：‘疑、休，戾也。’郭云：‘戾，止也。疑者亦止。’按，已上‘疑’字即《说文》之‘’字，非《说文》训‘惑’之‘疑’也。疑、
字相似，学者识疑不识
，于是经典无
，于许书‘定也’之上增之‘未’字矣。
从矢声，其字在古音十五部，故《桑柔》以与、资、维、阶为韵,郑注《礼》读如仡。若疑字，古音在一部，其字从子、从止、从
省，会意，非矢声也。”其说可从。[8]《仪礼·公食大夫礼》：“宾立于阶西，疑立。”郑玄注：“疑，正立也，自定之貌。”《诗经·大雅·桑柔》：“靡所止疑。”陆德明《经典释文》：“疑，鱼陟反，定也。”朱熹《诗集传》云：“疑，读如《仪礼》‘疑立’之‘疑’，定也。”《列子·天瑞》：“不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。……不生者疑独，不化者往复。往复，其际不可终；疑独，其道不可穷。”严北溟、严捷注云：“疑——固定不变。……文中的‘疑独’，即谓独立永存的意思”。[9]
2、独：独立。
3、不独：即《老子》第二十五章之“独立而不改”，和《列子·天瑞》“不生者疑独，不化者往复。往复，其际不可终；疑独，其道不可穷”之“疑独”。
五、浊气生地，清气生天。气信神哉！云云相生，信盈天地，同出而异生，因生其所欲。
1、信：前一“信”意为确实，后一“信”借为伸，意为伸张，充满。
2、神：神奇无比，神妙莫测。《周易·系辞上》：“阴阳不测之谓神。……唯神也，故不疾而速，不行而至。……利用出入、民咸用之谓之神。”《周易·说卦》：“神也者，妙万物而为言者也。”
3、云云：迄无确诂，联系其前“浊气生地，清气生天”，“云云”当借为氤氲，音似相假，指天地阴阳二气交感绵密之状。《周易·系辞下》：“天地絪缊，万物化醇。”陆德明《经典释文》：“絪，本又作氤，同音因。缊，本又作氲，纡云反。”李鼎祚《周易集解》引虞翻云：“天地交，万物通，故‘化醇’。”此以“交”释“絪缊”。孔颖达疏：“絪缊，相附着之义。言天地无心，自然得一，唯二气絪缊，共相和会，万物感之，变化而精醇也。天地若有心为二，则不能使万物化醇也。”朱熹《周易本义》：“絪缊，交密之状。醇，谓厚而凝也，言气化者也。”来知德《周易集注》：“絪，麻線也。缊，绵絮也。借字以言天地之气缠绵交密之意。醇者，凝厚也，本醇酒，亦借字也。天地之气本虚而万物之质则实，其实者乃虚气之化而凝，得气成形，渐渐凝实，故曰‘化醇’。”高亨《周易大传今注》：“絪缊借为氤氲，阴阳二气交融也。醇，纯也，均也。天之阳气与地之阴气交融，则万物之化均遍。”诸说虽略有差异，但于“絪缊”则皆可相通。
六、凡【7】言名，先者有疑，妄言之，后者效比焉。
1、疑：当借为拟（擬），声韵皆同而假，意为摹拟，比拟，拟度，效法，拟议，拟定。《说文》：“拟，度也。”段玉裁注：“今所谓揣度也。”《周易·系辞上》：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”李鼎祚《周易集解》引虞翻云：“自上议下称拟。”圣人须以很高的视点总览天下之赜，然后才能“拟诸其形容，象其物宜”，故曰“自上议下”。韩康伯注：“乾刚坤柔，各有其体，故曰‘拟诸形容’。”孔颖达疏：“‘圣人有以见天下之赜’者，‘赜’谓幽深难见，圣人有其神妙，以能见天下深赜之至理也。‘而拟诸其形容’者，以此深赜之理，拟度诸物形容也，见此刚理，则拟诸乾之形容；见此柔理，则拟诸坤之形容也。‘象其物宜’者，圣人又法象其物之所宜，若象阳物，宜于刚也；若象阴物，宜于柔也，是各象其物之所宜。”此以“拟度”释“拟”。高亨《周易大传今注》：“拟，比拟也。”
《周易·系辞上》：“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。”韩康伯注：“拟议以动，则尽变化之道。”孔颖达疏：“‘拟之而后言’者，覆说上‘天下之至赜不可恶也’，圣人欲言之时，必拟度之而后言也。”《二程遗书》：“拟度而设其辞，商议以察其动。”[10]皆释“拟”为“拟度”。朱熹《周易本义》：“观象玩辞，观变玩占，而法行之。”此似以“法”释“拟”。法者，效法也。
“先者有疑，妄言之”与《周易·系辞上》“拟之而后言”颇为吻合，应该不是纯粹的巧合。此是“先者有疑，妄言之”之“疑”当借为“拟”的又一明证。
2、妄：廖名春先生说：“原作‘
’，疑读为‘妄’。”其说可从。
3、妄言之：即“姑妄言之”。
《老子》第三十二章：“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”《管子·心术上》云：“名者，圣人之所以纪万物也。”马王堆帛书《九主》云：“自□者先名，先名者自责。夫先名者，自□之命已。”皆可与此段相互发明。
注释：
[1]
见马承源主编：《上海博物馆藏战国竹书·三》，上海古籍出版社2003年12月版。下引李零先生说即出自此书。
[2]
李锐：《〈恒先〉浅释》；朱渊清：《“域”的形上学意义》；廖名春：《上博藏楚竹书〈恒先〉简释》及其修订稿；李学勤：《楚简〈恒先〉首章释义》；庞朴：《〈恒先〉试读》；郭齐勇：《〈恒先〉——道法家形名思想的佚篇》；吴根友：《上博楚简〈恒先〉篇哲学思想探析》；顾史考：《上博竹简〈恒先〉简序调整一则》；王志平：《〈恒先〉管窥》；黄人二、林志鹏：《上博藏简第三册恒先试探》；董珊：《楚简〈恒先〉初探》；曹峰：《〈恒先〉编联、分章、释读札记》；刘信芳：《上博藏竹书〈恒先〉试解》；刘贻群：《〈恒先〉蠡测》。
以上诸文见于“孔子2000”网的“清华大学简帛研究”专栏，或“简帛研究”网的“上博三专栏”。下引各家之说，不另出注。
[7]
如《仪礼·乡射礼》：“宾升西阶上疑立。……主人阼阶东疑立。”
