孫勁松
通行本《老子》首句“道可道，非常道”為開宗明義之句,至為關鍵。對此句有多種解釋，產生歧義的關鍵在於“可道”之“道”（第二個“道”字）
作何解？晉人韓康伯曰：“可道者，謂可言也。”1宋代道士白玉蟾云：“可道非常道，可說即不如此”。2林希逸、程以寧、魏源等大多數的注家都將“可道”之“道”訓為“言說”，認爲老子首句在説明“道不可言”之理。宋人司馬光曰：“世俗之談道者，皆曰道體微妙，不可名言。老子以爲不然，曰道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。”3司馬光的解釋有所不同，但也認爲首句是明道言關係。
也有一些注家認爲，“可道”之“道”
並非“言說”，應為“形跡”
。宋代王安石曰：“有其跡則非吾之常道也。”4元代吳澄之云：“道，猶路也；可道，可踐行也；......若謂如道路之可踐行，而道則非此常而不變之道也。”5
筆者認爲，後一種解釋較為妥當。
一 先秦文獻中“道”字的含義
“道”在先秦文獻中是一個出現頻率非常高的字，其原初意義為“平直無岔的路”。
《爾雅.釋宮》云：“一達謂之道路，二達謂之歧旁，三達謂之劇旁，四達謂之衢，五達謂之康，六達謂之莊，七達謂之劇驂，八達謂之崇期，九達謂之逵。”6《说文解字》對“道”的解釋本于《爾雅》，《說》文云：“道，所行道也，从首。一达谓之道。”7《周易》云“履道坦坦”、《诗经》云“行道迟迟”、《老子》云“大道甚夷”，此中的“道”
皆是此意。
道路具有平直無岔、供人車或物運行使用、可以直達目的地等特性。根據這些基本特性，“道”字衍生出各種意義。
1、 引申表示“直、行路” 。《爾雅.釋詁》云：“庭、道，直也。”
《爾雅.釋宮》云 “路、場、猷、行，道也。”
2、 引申表示“引導、疏導”
。“道”平直無岔，可通導萬物，可以使物從甲地到乙地，引導、疏導之意從此引申而來。
《尚书·禹贡》曰“九河既道”，这个“道”就是动词，指开辟，疏导。《莊子.田子方》云“其諫我也似子，其道我也似父。”
“道”是“訓導”之意，“似父親教導兒子。”《爾雅.釋訓》云：“不徹，不道也。”在这里，導，道二字通用。
3、
引申為事物的基本規則。平直的道路可供行車，車必須沿道而行，不可逾越，“原則、準則”意由此引申而來。《爾雅.釋詁》云：“迪、繇、訓，道也。”《鄧析子.無厚》“夫舟浮於水，車傳於路，此自然之道也。”8此中的“自然”為自然而然、天生如此的意思，並非“自然界”,“
道"為原理、規則之意。《诗·大雅·生民》：“诞后稷之穑，有相之道。”9这个“道”是指生產的原理。
4、
引申為個人、人群、社會、人類生存的基本規則。這裡。“道”可以理解為“理、禮、仁義、禮樂、政令、法術”等等。10《论语·里仁》说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”《孟子·告子下》曰：“夫道，若大路然，岂难知哉？”
《中庸》云：“道也者，不可須臾離也。” 《周易
說卦》云：“立人之道，曰仁與義。”
《禮運》“大道之行也，天下爲公。”此中的“道”黨為“仁義禮樂”之道；
《庄子》云：“存身之道”、
“长生安体乐意之道”。此“道”字當解釋為“術”。
5、 引申為天地運行的基本規則。《莊子·庚桑楚》云：“夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。”《周易
說卦》云：“是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。”
6、
引申為宇宙的本體、本根、宇宙存在的基本規則。本體之“道”，當從道之形狀、用途、特性綜合升華而來，此意為老子首明之。《老子》二十五章云“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天地母。吾不知其名，強字之曰道，強爲之名曰大。”
7、
引申為言説。“道”之“言說”語意和老子所發揮出得“本體、本根”之意都應當產生的比較晚，但這兩種含意哪一個出現的早一些，很難斷定。“道”具有引導、疏導的意義，道路還具有外在和公開的特性，“道”由此逐漸衍生出“言説”的意義。《爾雅.釋詁》云：“迪、繇、訓，道也。”此中“道”為“原則”，但顯示道和訓可以通解。
語言文字意義的衍生是一個逐漸的過程，應該說，“道”字作爲“言說”之意在先秦只是處於萌芽狀態。但是，後人在詮釋先秦文獻時，用當時語境下的字意去理解古代文獻，就會在一些似是而非的地方產生歧義。比如，《莊子.天道篇》云：“世之所貴道者，書也。”成玄英疏云：“道者，言說。書者，文字。”11其實，這裡的“道”
應當為宇宙本體、本根意義的“道”--“世俗之人重視和理解“道”，主要依靠書本。”《
荀子.荣辱》中的“仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；污僈突盗，常危之术也，然而未必不安也，君子道其常，小人道其怪。”，唐代楊亻京注曰：“道，語也”12。其實，這裡的“道”黨為“特定人群的行爲準則”，就是前文的“术”，--“君子遵守‘仁义德行’這些‘常’道术，小人遵守‘污僈突盗’這些‘怪’道术，但行君子常安之道未必不危，行小人之常危之道未必不安。”唐代以後，“某某言道...”已經成爲白話小説中的常見語，成玄英、楊亻京等人是依據當時的語境作此解釋。《孟子·滕文公上》云：“孟子道性善，言必稱堯、舜。世子自楚反，複見孟子。孟子曰：世子疑吾言乎？夫道一而已矣！”“道性善”的“道”，一般也解釋為言說，其實，解釋為孟子的“人倫準則”更爲妥當-“孟子之‘道’是‘性善’論，他每次都通過稱揚堯舜來弘揚他的學説”，後文“夫道一而已矣”的“道”與“道性善”之“道”應該是同一概念。《論語·憲問》云：“子曰：君子道者三，我無能也焉，仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。子貢曰：夫子自道也。”今人來可泓認爲“夫子自道”是“孔子自己述説”13，其實，這裡的夫子自“道”和“君子道者三”的“道”應為同一意思，子貢認爲，君子“道”就是夫子“道”。清人阮元編輯《經籍纂詁》，收集許多先秦典籍中有關“道”的注釋，該書將先秦的許多“道”字解釋為“言說”，未必準確。
《毛詩·鄘風 ·牆有茨》首章的“中冓之言，不可道也”，這個“道”字與第二章的“不可詳也”、第三章的“不可讀也”
相呼應，“詳、讀”爲皆有言說之意，那麽“道”應與“詳、讀”同為“言說”無疑。但“詳”在《韓詩》中為“揚”字，通“颺”，意為“張揚、傳揚”；“讀”，有公開散布之意，《說文》解釋為“誦書也”14。如此，“道”字也可作另外的解釋，“道路”相對與“中冓”而言是外在、公開的，此句可以解釋為“中夜房中之語，不可傳播到外面”，下面的兩句解釋為“中夜房中之語，不可到處傳揚”、“中夜房中之語，不可公開誦揚”，如此解釋，在詩歌意境的表達上，更爲貼切，詩歌中強調的不僅僅是不可說，而是不可公開、不可傳揚。不過，此詩中“言、道、揚、讀”交織在一起，據此將“道”理解為“言說”，也未嘗不可。
出於三國時期的《廣雅》明確了道為“說”。《廣雅·釋詁二》：“揚、讀、曉、謂、道，說也。”王念孫認爲，“道”解釋為“言說”，是從《韓詩》而來，“《鄘風
·牆有茨》首章云：不可道也；二章云：不可詳也；三章云，不可讀也。《釋文》：詳，《韓詩》作揚。《廣雅》揚、讀、道，立立訓為說，義本《韓詩》也。”15
當然，先秦文獻中也有少量的“道”字解釋爲“言說”爲妥當。如《孟子.梁惠王上》云：“仲尼之徒，無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。”此中的“道”也可以解釋為“孔門弟子沒有以桓文之事為‘道’（準則）的，所以後世無傳”；但此句前文的“道”與後文的“聞”相對，解釋為“言說”似乎更爲通順。《尚書.顧命》云：“皇后憑玉幾，道揚末命，命汝嗣訓，臨君周邦。”這裡的“道”只有用“說”才講的通，但從文意演變的歷史上說，“言說”之“道”應較晚出現，此處是否為後世整理者所加，筆者存疑。
總之，先秦文獻中，“道”已經有“言說”之意的萌芽，但沒有後人認為的那麽廣泛。在“道”的“言說”之意廣泛傳播以後，後人把先秦文獻中一些其它意義的“道”也解讀為“言說”了。《老子》的“道可道，非常道”被理解為“道言關係”，蓋因此乎？
當代國學名家南懷瑾認爲：“有人解釋《老子》第一章首句的第二個“道”字，便是一般所謂“常言道”的意思，也就是說話的意思。其實，這是不大合理的。因爲把說話或話說用“道”字來代表，那是唐宋之間的口頭語。......如果上溯到春秋戰國時代，時隔幾千年，口語完全與後世不同。那個時候表示說話的用字，都用“曰”字。......如此，《老子》原文“道可道”的第二個“道”字是否可作“說”字解釋，諸位應可觸類旁通，不待細說了。”16南氏的著作，對義理常有獨到的發揮，但考據卻失之嚴密。出於三國時期的字典，已經明確“道”訓為“說”了。他從這個角度來立論，是站不住腳的。
二、從《老子》行文特點看，“可道”之“道”應訓為“形跡”
《老子》行文特點之一，就是對原初詞彙的意境加以否定性提升，賦予該詞彙予以超越性的意義。
我們給出一個統計表，表中3-9句是在初始詞彙前加“善”字。第3句“善行無轍迹”，行車本來應有轍迹，但“善行”就超越了“行”；第9句“善用人者，爲之下”，一般的管理者是處在衆人之上的，但“善用人”者是處在衆人之下的。10、11兩句，是對“德”“仁”加“上”字，表示對一般的“德”“仁”的超越。12-14句，是在原初詞彙後面加“道”，15-17句，是在原初詞彙後面加“德”，都表示一種事物特性，他的極端情況好像走到了自身的反面。18句“質”
後加“真”，表示純潔的極點仿佛有汙濁。19-28句，都在原初詞彙前加“大”字，如21句“大音希聲”，音本來是可以聽見的，但“大音”仿佛就聽不見了，用“大音”來超越、否定“音”。
表中的1、2兩句，是在初始詞彙加“常”（恒）字，如果按有一以貫之行文風格，“道可道，非常道；名可名，非常名”所表達的必然是“常道”“常名”對初始詞彙中“道”“名”語義的超越，“可道”之“道”不能作“言說”解，還是應該解釋為“踐行、形跡”。下經首句“上德不德，是以有德”剛好和上經首句“道可道，非常道”相對應，僅就文本的對仗而言，“上德不德”也應該對應“常道非道（形跡之道）”，不能對應“常道非言”。
有一個問題必須指出，《老子》四十一章有“大器晚成”句，在“大方無隅”和“大音希聲”之間。河上公注云：“大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成也。”17
“大器晚成”和
“大方無隅”、“大音希聲”似乎並不構成排比、對仗句。
《老子》文本中超越性意義的用辭方法舉例：
章節 |
序號 |
原文 |
第一章 |
1 |
道可道，非常道 |
2 |
名可名，非常名 |
第二十七章 |
3 |
善行無轍迹 |
4 |
善言無瑕謫 |
5 |
善數不用籌策 |
第六十八章 |
6 |
善爲士者，不武 |
7 |
善戰者，不怒 |
8 |
善勝敵者，不與 |
9 |
善用人者，爲之下 |
第三十八章 |
10 |
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無爲而無以爲；下德無爲而有以爲。 |
11 |
上仁爲之而無以爲； |
第四十一章 |
12 |
明道若昧 |
13 |
進道若退 |
14 |
夷道若□ |
15 |
上德若穀 |
16 |
廣德若不足 |
17 |
建德若偷 |
18 |
質真若渝 |
19 |
大白若辱 |
20 |
大方無隅 |
21 |
大音希聲 |
22 |
大象無形 |
第四十五章 |
23 |
大成若缺，其用不弊 |
24 |
大盈若沖，其用不窮 |
25 |
大直若屈 |
26 |
大巧若拙 |
27 |
大辯若訥 |
第二十八章 |
28 |
大制不（無）割 |
陳柱認爲：“晚猶免也，免成猶無成也。”18馬王堆《帛書老子》也提供了新的證據，《帛書老子》乙本中，此四字為“大器免成”。樓宇烈云：“愚謂經文‘大器晚成’疑已誤。本章言‘大方無隅’、‘大音希聲’、‘大象無形’，二十八章言“大制無割”等，一加‘大’字則其意相反。方為有隅，大方則無隅；音為有聲，大音則無聲；象為有形，大象則無形；制為有割，大制則無割。唯此大器則言晚成，非器之反義。長沙馬王堆漢墓出土的《帛書老子》經文，此句甲本殘缺；乙本作‘大器免成’。‘免’或為‘晚’的借字。然據以上分析，有似非‘晚’之借字，當以‘免’本字解為是。二十九章經文‘天下神器’，王弼注：‘神，無形無方也；器，合成也；無形以合故謂之神器也。’‘器’即為‘合成’者，則‘大器’當為免成。”19此說甚是。20
據此，“大器晚成”也有否定、超越性的意義。“大器晚成”和
“大方無隅”、“大音希聲”仍然是排比、對仗關係。既如此，對“道可道，非常道”為超越否定性結構當無異議。
爲了使論據盡可能地精細，我們對通行本《老子》中出現的幾個關鍵詞的出現次數做出分析。通行本《老子》中，從首章第一句“道可道，非常道”至八十一章最後一句“天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭”共計有“道”字有76個。
而通行本《老子》中自第二章“行不言之教”至八十一章“信言不美，美言不信”有“言”字23個；自十四章“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。”至六十七章“一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。”共有“曰”字21個；自第一章“同謂之玄”至七十八章“受國之垢，是謂社稷主”共有“謂”字30個；通行本《老子》還有“云”
字2處，皆表聖人之言，分別在五十七章和七十八章。
“言”“曰”“謂”“云”是四個可以表示“言說”的字，總共出現的個數也為76個。另外，通行本還有“名”字22箇，“名”作動詞為“命名”，其意也接近“言說”。
即使在戰國中後期，“道”用作“言說”也不普遍，通行本《周易》全篇（包括經、傳）106個“道”字，無有“言說”之意；《莊子》全篇372個“道”字，《荀子》全篇392個“道”字，僅有一、兩個不關鍵之處似是而非；《孟子》全篇150個“道”字，也只有一兩個不關鍵的位置，可做似是而非的解釋；《論語》有“道”
86處，僅“夫子自道”存疑。《老子》中的其它75個“道”也無有可訓為“言說”者。
“道可道，非常道”作爲通行本《老子》的首句，馬王堆帛書《老子》也將“道可道也，非恆道也”作爲下篇《道經》的首句。首句之意，是全篇主旨所在。“言”“曰”“謂”“云”頻繁地出現在《老子》文本之中。若老子首明“道言關係”，用其中的任一個都可以表示“言說”之意，主旨若用“道”字表“言說”是人爲的制造語義混亂。另外，若“可道”之“道”为言说之意，则与“可名”之“名”
语义相重，《老子》全篇行文精练，不当出现这样的败笔。由此認爲，“可道”之“道”，還是依照“道”最初始的語義引伸為“形跡”為妥---“道沒有任何形跡，有形跡即非恆常之道。”
三
從《老子》文本的内在義理結構看，“可道”之“道”必須是“道路、形跡”
很明顯，試圖表述思想的老子碰到了一個語言上的困境，他用當時的語言無法表達自己的思想。後人都看到了這一點，認爲老子的“道可道，非常道”就是表達“道不可言”之意。其實，老子首先要做的不是表達本體的不可言說性，而是通過一種方式給本體找個合適的“名”。
《老子》二十五章云“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天地母。吾不知其名，強字之曰道，強爲之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”這説明，老子把握了至本至根的宇宙存在，這似乎是前無古人的體悟。所以，要由老子強爲之命名“字之曰道”，在老子強名之後，一個最緊要的工作就是説明這個“道”和一般意義的“道”是有區別的。《老子》開端用“道可道，非常道”六字，目的是定名分、划界限，此“道”源於彼“道”而又超越否定了彼“道”。“本體、本根之道”的一些特性和原初意義的“道”有相通之處，這是老子用這個字的内在原因，但這個本體之“道”是無有任何形跡的，這又是對原初“道”的意義的否定，所以這個命名也是很勉強的。“名可名，非常名”六字，緊跟“道可道，非常道”之後，是對“強字、強名”的結果作進一步的解釋，指出凡可命名、可名言皆非普適永恒之名。
《老子》第六十七章云：“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！”“肖”，“
象、相”也。這一句明確論述了大道沒有形像、沒有形跡。蘇子由注曰：“夫道曠然無形，穨然無名，充徧萬物，而與物無一相，此其所以為大也。若似於物，則亦一物耳，而何足大哉！”21讀經當注重以經解經，以後文解前文，以六十七章之意反証第一章，一目了然也。
《莊子》中明確將“道”“言”列在了一起，在《知北游》中，有一段論述：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”這裡，莊子明確提出了“道不可言，言而非也。”後世以莊解老者，便認爲《老子》首句是説“道與言”的關係問題。其實，莊子是將“不可闻、不可见、不可言”
三者並列提出的，道不僅是“不可言”的，同時必須是“不可聞、不可見”的，而“不可言、不可聞、不可見”也並非本句的重點，此句的重點是“知形形之不形乎！道不当名。”莊子之意是道產生一切形，但“形形者”沒有任何形跡可循，無形所以無名，形跡全無，談何名相？“見、聞、言”只是形跡的幾個特例而已。這與前文我們論述的老子之意是相同的。
由此可見，將“道可道，非常道”理解為道言關係是不合適的。
“道”是不可言說的，但道同時也是不可闻、不可见、不可有任何形跡的。言說、見聞都是“形跡”的一種，
“本體之道”與“形跡之道”的關係可以涵蓋“本體之道”和“言說”的關係。
四、漢以前三家注疏略評
歷史上，《老子》的傳本和注疏本很多，1927年王重民著《老子考》，存目四百餘家。22不同的時代、不同的文化背景，人們對經典的理解也必然會有所不同，只要能言之成理，就不可否定其價值。宋儒朱熹認爲：“大凡看經解意，雖一時有與經意稍遠，然其說自是一說，自有用處，不可廢也。不特後人，古來已如此。如“元亨利貞”，文王重卦，只是大亨利於守正而已；到夫子，卻自解分作四德看。文王卦辭，當看文王意思，到孔子《文言》，當看孔子意思。豈可以一說爲是，一說爲非。”23朱熹之論，當為不易之理。現僅對《韓非子》《文子》《淮南子》三家注疏中對“道可道，非常道”的注解，作簡單的介紹。
《韓非子》中的《解老》《喻老》是我們現在所見的注解《老子》最早的文獻。《韓非子.解老》曰：“凡理者，方圓短長麤靡堅脆之分也；故理定而後物可得道也。固定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂長；唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂常。爾常者，無攸易，無定理，無定理非在於常，是以不可道也。聖人觀其玄虛，其用周行，強字之曰道，然後可論。故曰‘道可道，非常道。’”24韓非以“道”和“理”的關係來解釋此句。《莊子·繕性》云：“夫德，和也，道，理也。”在韩非的注解中，“可道”之“道”可以理解为“理”。唐代道士杜光庭的觀點于《韓非子》大致相同，杜氏《廣聖義》曰：“道可道，非常道。......標宗一字是無爲無形道之體也，‘可道’二字是有生有化道之用也，三字之中自立體用，體則妙不可極，用則廣不可量，故為虛極之妙本也。”
25
以往大都認爲《文子》爲僞書，定州漢墓竹簡《文子》的出土，使人們對《文子》有了重新的認識，《文子》至晚出於秦漢，很可能為先秦著作。《文子.道原篇》云：“老子曰：夫事生者應變，而動變生於時，知時者無常之行，故‘道可道，非常道’。”《上禮篇》曰：“五帝異道而德覆天下，三王殊事而名後世，因時而變者也。譬猶師曠之調五音也，所推移上下，無常尺寸；以度，而靡不中者。故通於樂之情者，能作音；由本主于中而知規矩鉤繩之所用者，能治人。故先王之制不宜，即廢之；末世之事善，即著之。故聖人之制禮樂者，不制於禮樂；制物者不制於物，制法者不制於法。故曰‘道可道，非常道’也。”26《文子》為道家學派的著作，但並非注《老》之書，《文子》兩處引用“道可道，非常道”，並非從《老子》開宗明義的角度論述的，其分別從修道者和治國者的角度談“明道”之用，言明道者運用之妙，存乎一心，一心統領萬行,行無常行。
《淮南子.道應訓》也是道家後學的著作。《道應訓》在行文結構上是由體及用，引事（史）証經。各個段落都是先引用莊、韓以及先秦古籍中記載的故事，然後歸于老子的一句話。《道應訓》以與《莊子知北遊》相同的一則寓言開篇，用太清、無為、無窮、無始的對話明“道不可聞、不可見、不可言、知形形之不形乎。”之理，而后归之于通行本《老子》二章和五十六章的两句话“天下皆知善之爲善，斯不善已。故知者不言，言者不知。”这里，已是明显强调“道言”关系了
。在后文中，又以与《庄子天道篇》相同的故事注解“道可道，非常道”一句：“桓公讀書於堂，輪人斫輪於堂下，釋其椎鑿而問桓公曰：‘敢問君之所讀者，何書也？’桓公曰：‘聖人之書。’輪扁曰：‘其人焉在？’公曰：‘已死矣。’輪扁曰：‘是直聖人之糟粕已夫！’桓公勃然作色而怒曰：‘寡人讀書，工人焉得而譏乎！有說則可，無說則死！’輪扁曰：‘然有說，臣試以臣之斫輪語之。大疾則苦而不入，大徐則甘而不固，不甘不苦，應於手而厭於心，而可以至妙者，臣不能以教臣之子，而臣之子亦不能得之於臣，是以行年七十，老而為輪。今聖人之所言者，亦以懷其實窮而死；獨其糟粕害即功成。世無災害，雖聖無所施其德；上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠樂施。無窮之智，寢說而不言；天下莫之知貴其言者。故“道可道，非常道也。名可名，非常名也。’”27這裏，明顯將“道可道,非常道”論述爲“道言關係”。《道應訓》
全篇，旁徵博引，頗多附會不切之處。
不過，《淮南子》此篇雖然將“可道”之“道”理解為言說，但其開篇對道的本體闡釋中還是強調了道“不可聞、不可見、不可言、知形形之不形乎”，認爲道以無為體有為用
。雖在字句上的理解有所偏謬，但于義理上並無差錯。後世的注家也是如此，將首句理解為道言關係以後明，總要加上一些不可聞、不可見、無有形跡的話語來彌補義理上的缺陷。
注释：
1 《老子道德經古本集注》 范應元 集注 ， 《四部要籍注疏叢刊
老子》中華書局1998年影印出版
2 《太上道德寶章翼》白玉蟾 程以寧 注，《重刊道藏輯要
心集十》
3 《道德真經集注》宋 彭 耒呂 集注，《四部要籍注疏叢刊
老子》中華書局1998年影印出版
4 《道德真經集注》宋 彭 耒呂 集注，《四部要籍注疏叢刊
老子》中華書局1998年影印出版
5 《道德真經注》吳澄之 著，《重刊道藏輯要 心集十》
6 有關《爾雅》的引文均引自《爾雅譯注》胡奇光 方環海 撰
上海古籍出版社1999年出版
7 《說文解字》 許慎 撰 中華書局1963年影印出版
8 轉引自《爾雅譯注》胡奇光 方環海 撰 上海古籍出版社1999年出版
9 本文有關儒家經典的引文，參見《十三經直解》江西人民出版社1993年出版
10參見《經籍纂詁》卷四十九 阮元 等撰集 中華書局1982年影印出版，《中華大字典》中華書局1978年影印出版
11 《南華真經注疏》 郭象 注 成玄英 疏 中華書局1998年出版
12 《荀子》荀況 撰 楊亻京 注 《二十二子》上海古籍出版社1985年影印出版
13 《論語直解》來可泓 撰 復旦大學出版社1996年出版
14 《說文解字》 許慎 撰 中華書局1963年影印出版
15 《廣雅疏証》王念孫 著 中華書局1983年出版
16 《老子他說》南懷瑾 著 復旦大學出版社1996年出版
17 《老子河上公章句》河上公 《四部要籍注疏叢刊
老子》中華書局1998年影印出版
18 《老子韓氏說》，轉引自《帛書老子校注》高朋 著 中華書局1996年出版
19 轉引自《帛書老子校注》高朋 著 中華書局1996年出版
20但是，在先秦文獻《韓非子喻老》中，就有“大器晚成”之說，“莊王不為小善，故有大名；不蚤見示，故有大功。故曰：大器晚成，大音希聲。”文中“蚤”“晚”對稱，並非“免”之意。那麽這個“晚”可否有與四十一章句意一貫之的解釋呢？《老子翼》引元澤注云：“大器者，業也。在至人以其糠粃土苴爲器，而器未嘗不大也。”《說文解字》云：“器，皿也，象器之口，犬所以守之。”在近古時代，以其糠粃土苴爲器，是人畜日常生活用具。一般的大器是比較容易得到的，切開葫蘆，就是水瓢；而要得到針、玉佩之類的“小器”，就要用骨頭、玉石、金屬“如切如磋，如琢如磨”
，要花很大的功夫。當時小器難做，為晚成之意；大器相對小器容易制作。但大到一定程度，就好像小器一樣難做。河上公所引用的“瑚璉”，當為精細、高貴、清雅之物，為祭祀時盛五穀的玉器，形體較小，屬制作困難而晚成的“小”器，“鼎”為器之大者，兩者不可混同。制作鼎這種大器事很困難的，甚至會超過制作瑚璉這種小器。人也是如此，一般有成就的大人，在年輕時當有所表現，人到中年還默默無聞，就不是大器之人了。孔子曰：「四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已！」而超常之人則需要很長的潛伏期，姜尚八十，默默無聞，一遇文王，天下皆知。從這個角度理解“大器晚成”，則是大器一般應早成，而超常的大器則晚成。
21 《老子翼》焦竑 撰集 ， 《四部要籍注疏叢刊 老子》中華書局1998年影印出版
22 《四部要籍注疏叢刊 老子》序言 中華書局1998年影印出版
23 《朱子七經語類》卷十二 朱熹 著上海古籍出版社 1992年5月影印
24 《韓非子》韓非 撰，《二十二子》上海古籍出版社1985年影印出版
25 《道德真經集義大旨》 劉惟永 撰集 《四部要籍注疏叢刊
老子》中華書局1998年影印出版
26 《文子》，《文子讚義》，杜道堅 撰
，《二十二子》上海古籍出版社1985年影印出版
27 《淮南子》劉向 編著 《二十二子》上海古籍出版社1985年影印出版
