由“知”而“不惑”地通往自由的路被蔽塞了，那么，庄子的自由之路又从何处开启呢？至此，我们不得不回到道家的始祖――老子。正是老子的“道”为庄子的自由之路提供了一种方便法门。

老子更象是一种古老智慧的表征，他让我们联想到西方哲学的古老智慧的表征者，如泰勒斯，如毕达哥拉斯。老子的古老智慧吟唱道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强名之为大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”但所谓“先天地生”、“天地母”，意义始终是在晦暗中，它究竟能给我们提供多少“道”的意义的积极的信息，也始终是个未知数。或许，道本身就是不可究诘的？一切究诘与追问，都只是“强字”、“强名”。而“强字”、“强名”加诸“道”的可名言的意义，却是对“道”之“常”的违背。

那么，道是什么？道是无。无是什么？无是自然。自然是什么？

老子说：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”人、地、天、道、自然，岂止“四大”，莫非“五大”乎？非也，自然未居其一，自然，只是自己这样。其实，也未见得有“四大”，只有三大：人、地、天，自己这样。“三大”也未必有，只有一大，就是自然，自己这样。不过，老子此语言说的“眼”在于“人”――“人居其一焉”。

老子以“强名”、“强字”的方式用名言赋予道以很多意义。这种“强名”、“强字”的方式对于“道”来说只有消极的意义，而对于言说者来说，却有积极的意义，就是说消极意义的道对言说者是有“用”的。就象司马谈在《论六家要旨》所说的：“以无为为本，以因循为用。”老子讲一个“反者道之动”，就讲一个“弱者道之用”；讲一个“常有”、“常无”，就讲一个“有之以为利，无之以为用”；讲一个“道常无为而无不为”，就讲一个“侯王若能守之，万物将自化”；讲一个“归根曰静”，就讲一个“致虚极，守静笃”。这是由“道”所带来的对现实的、世俗的人的自由之路的观照。庄子无疑继承了这种观照。

所谓“无”，所谓“万物之母”，这种在名言意义上对道的特征的方便表述，为庄子所现成地接受。但对于“所指”的意义，庄子则有自己的观照。