四、“心斋”、“坐忘”：心之虚、无状态与道

上文我们说庄子的“道”最终落实在“形如槁木”、“心如死灰”上。“形如镐木”、“心如死灰”就是《大宗师》所说的“离形去知”，由此，心灵达到一种绝对的虚、无的状态，这就是“道”的状态。

我们也提到过庄子对于“不惑”之知的失望，对知之有限性、偶然性及人与人之间的知的差异性的深刻体会。“知”是为解决不知而惑的境遇的，而“离形去知”则换了一个思考方式――无知正可以无惑！价值判断标准的差异取决于“成心”，“心如死灰”则取消“成心”，不作价值判断：无所谓大小、寿夭、是非、仁义、正处、正味、正色，也无所谓一与不一，更不必“劳神明为一”。这就是心所达到的“无”的状态，也就是“道”的状态。

《大宗师》讲述了颜回由忘仁义、忘礼乐而至于“坐忘”的进境。何谓“坐忘”：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”“大通”就是“道”。

《人间世》又有所谓“心斋”：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋。”“听之以心”，是人的特征，由此而有声音之“美丑”、“善恶”，如孔子闻韶乐，三月不知肉味，是因为孔子用“心”去听了。三月不知肉味，是否是价值判断或审美判断对心灵的宁静的“蛊惑”呢？也许是的。于是庄子说“听之以气”，此气与“地籁”所谓“大块噫气”，同曲同工，都是“虚而待物者也”。无是无非，无善无恶，无美无丑――虚――这就是心灵的斋戒。

庄子所谓“真知”，就是指心灵的绝对的虚、无状态而言，而所谓“道通为一”之“一”、“劳神明为一而不知其同”之“同”，就是取消价值判断后对生死、寿夭、是非的超越，本无所谓“同”与“不同”、“一”与“不一”。

此为“道”的“无”的特征。下面谈一谈“道”的“万物之母”――造物者――的特征。