郭彧
提要
本文以读《洪斋五笔》所得，分“辩证《周易》名义与文字”、“诠释《周易》卦象与经传之文”、“《易》学杂记”和“《易》图构建”四个方面，对洪迈《易》学进行了述评。述评中肯定了洪迈的过人见解，亦同时分析了某些不足之处。指出：洪迈虽称不上易学家，然其《易》学论述及记载却令今人开卷有益。诸多见解足资今人进一步体会与研究，有其一定的历史价值。
洪迈（公元1123-1202年）字景庐，号容斋，饶州鄱阳人。出生在官宦家庭。父亲洪皓官至礼部尚书，兄长洪适、洪遵皆是朝廷命官。他于高宗绍兴15年考中博学宏词科，历两浙转运司干办公事、秘书省校书郎、翰林学士、龙图阁学士，以端明殿学士致仕。终年80岁，諡文敏。洪迈一生，勤奋好学，博览群书，学识渊博，富于著述。《宋史·艺文志》载其著作，有《节资治通鉴》150卷、《太祖太宗本纪》35卷、《四朝史记》30卷、《四朝列传》135卷、《钦宗实录》40卷、《哲宗宝训》60卷、《记绍兴以来所见》2卷、《宋四朝国史》350卷、《赘稿》38卷、《词科进卷》6卷、《苏黄押韵》32卷、《万首唐人绝句诗》91卷、《容斋诗话》6卷、《经子法语》24卷、《春秋左氏传法语》6卷、《史记法语》8卷、《前汉法语》20卷、《后汉精语》16卷、《三国志精语》6卷、《晋书精语》5卷、《南史精语》6卷、《唐书精语》1卷、《夷坚志》80卷、《容斋五笔》74卷等。
洪迈对《易》学的论述即重义理又不偏废象数；即有对经、传文字的解释又有对卦象、卦图的描绘。他的《易》学论述主要反映在《容斋五笔》中：有《坤动也刚》、《六卦有坎》、《易举正》、《易说卦》、《屯蒙二卦》、《易中爻》、《利涉大川》、《刑罚四卦》、《巽为鱼》、《兑为羊》、《蹇解之险》、《义理之说无穷》、《卜筮不同》、《左传易筮》、《将帅当专》、《蓍龟卜筮》、《易卦四德》、《书易脱误》、《三易之名》、《晁景迂经说》、《坎离阴阳》、《之字训变》、《诸家经学兴废》、《健讼之误》、《治历明时》、《卜筮不敬》等篇。今摘录其中主要内容分类述评如下。
一 辩证《周易》名义与文字
1.辩证三《易》之名
洪迈《三易之名》有如下之记：
三《易》之名，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，皆以两字为义。今人但称《周易》曰《易》，非也。夏曰《连山》，其卦以纯《艮》为首。艮为山，山上山下，是名《连山》。云气出内于山，故名《易》为《连山》。商曰《归藏》，以纯《坤》为首。坤为地，万物莫不归而藏于中，故名为《归藏》。周曰《周易》，以纯《乾》为首。乾为天，天能周匝于四时，故名《易》为周也。
唐孔颖达序《周易正义》论三代《易》名，谓“连山”、“归藏”并是代号，则《周易》称周，取岐阳地名。其义与《周书》、《周礼》同。此则取《易纬》“因代以题周”之说，而不取郑玄“《周易》者，言《易》道周普，无所不备”之释。陆明德《周易音义》则释“周”曰：“代名也，周，至也，遍也，备也。今名书，义取周普。”时至宋代，程颐、朱震、朱熹等皆本《易纬》之说。洪迈之辩证，则本于郑玄。
《周易》名义，各说纷纭。近人黄优仕有《周易名义考》一文，曰：“夫周字虽含周普之意，而《周易》之周，则断非取其字义，实是以代号为书名也。”而今人刘大钧教授则认为“义取周普是正确的”。①
2.《周易》经传文字的辩证
洪迈在福州任教授期间，曾于道观所藏《道藏》中发现唐苏州司户郭京《周易举正》一书，凡三卷。郭氏自谓“曾得王辅嗣、韩康伯手写注定传授真本”，同当时流行本及国学乡贡举人等本比较，有“或将经入注，用经作注，小象中间以下句反居其上，爻辞注内移后义却处于前，兼有脱遗、两字颠倒谬误者”，于是“依定本举正其讹，凡一百三节”。而洪迈则“略取其明白者二十处载于此”，写成《易举正》一文。今见《正统道藏·周易图》之“周易举正略”则是据洪迈此文而出。今依《易举正》所举二十条，比较《周易正义》②而得下表。
| 0 |
《周易正义》 |
《周易举正》 |
洪迈注 |
坤
初六 |
履霜坚冰至
象曰履霜坚冰阴始凝也 |
履霜坚冰至
象曰履霜阴始凝也 |
今本于象文“霜”字下
误增“坚冰”二字 |
屯
六三 |
象曰即鹿无虞
以从禽也 |
象曰即鹿无虞
何以从禽也 |
今本脱“何”字 |
师
六五 |
田有禽利执言无咎 |
田有禽利执之无咎 |
元本“之”字行书向下
引脚稍类言字今误作言 |
比
九五 |
象曰舍逆取顺失前禽也 |
象曰失前禽舍逆取顺也 |
今本误倒其句 |
贲 |
亨小利有攸往 |
亨不利有攸往 |
今本“不”字误作“小”
字 |
贲
彖 |
天文也
文明以止人文也 |
刚柔交错天文也
文明以止人文也 |
今本脱“刚柔交错”一句 |
坎 |
习坎 |
坎习坎 |
坎卦“习坎”上脱“坎”
字 |
姤
九四 |
包无鱼 |
包失鱼 |
注“二有其鱼故失之也”
今本误作“无鱼” |
蹇
九三 |
往蹇来反 |
往蹇来正 |
今本作“来反” |
困
初六 |
象曰入于幽谷幽不明也 |
象曰入于幽谷不明也 |
今本“谷”字下多“幽”
字 |
鼎
彖 |
圣人享以享上帝而大
亨以养圣贤
注云“圣人用之乃上以享
上帝而下以大亨养圣贤” |
圣人享以享上帝
以养圣贤
注云“圣人用之乃上以享
上帝而下以养圣贤” |
今本正文多“而大亨”
三字故注文亦误增“大亨”
二字 |
震
彖 |
出可以守宗庙社稷
以为祭主也 |
不丧匕鬯出可以守宗庙
社稷以为祭主也 |
今本脱“不丧匕鬯”一句 |
渐 |
象曰君子以居贤德善俗 |
象曰君子以居贤德善风俗 |
今本正文脱“风”字 |
丰
九四 |
象曰遇其夷主吉行也 |
象曰遇其夷主吉志行也 |
今文脱“志”字 |
中孚
彖 |
豚鱼吉信及豚鱼也 |
豚鱼吉信及也 |
今本“及”字下多“豚鱼”
二字 |
小过
彖 |
柔得中是以小事吉也 |
柔得中是以可小事也 |
今本脱“可”字
而“事”字下误增“吉”字 |
小过
六五 |
象曰密云不雨已上也
注：“阳已上故止也” |
象曰密云不雨阳已止也
注：“阳已止下故也” |
今本正文作“已上”故注亦
误作“阳已上故止也” |
既济
彖 |
既济亨小者亨也 |
既济亨小小者亨也 |
今本脱一“小”字 |
系辞 |
二多誉四多惧近也 |
二多誉四多惧
注：“惧近也” |
今本误以“近也”为正文
而注中又脱“惧”字 |
杂卦 |
蒙杂而著 |
蒙稚而著 |
今本“稚”误作“杂”字 |
我们查清阮元撰《周易注疏校勘记》，比之“石经”、“岳本”、“闽监”、“毛本”、“钱本”、“宋本”等，无一处与《易举正》同。又比之帛书《易经》③，《师》六五为“利执言”，而非“利执之”；《贲》为“小利有攸往”，而非“不利有攸往”；《坎》卦下为“习赣”，“习赣”前无一“坎”字；《蹇》九三为“往蹇来反”，而非“往蹇来正”。帛书《易之义》有“二多誉，四多惧，近也”之文，而“近也”并非韩康伯注文。
《坤》卦初六至六三为“履霜”，六四至上六为“坚冰”，霜“阴始凝”而成“坚冰”，此则为《象》“履霜坚冰，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也”句内“履霜”后去掉“坚冰”二字之本意；《师》六五“田有禽，利执言，无咎”，孔颖达“正义”曰：“田中有禽而来犯苗，若往猎之，则无咎过也。”此则为改作“利执之”之本意；《比》九五《象》辞“舍逆取顺，失前禽也”，孔颖达“正义”曰：“禽逆来向己者，则舍之而不害，禽顺去背己而走者，则射而取之，是失前禽也。”此则为改作“失前禽，舍逆取顺也”之本意；《贲·彖》“天文也，文明以止，人文也”，孔颖达“正义”曰：“刚柔交错，是天文也。”此则为加“刚柔交错”与“文明以止”相对仗之本意；《姤》九二“包有鱼”、九四“包无鱼”，王弼注：“二有其鱼，故失之也”，此则为改作“包失鱼”之本意；《渐·象》“君子以居，贤德善俗”，王弼注：“贤德以止巽则居，风俗以止巽乃善。”此则改作“风俗”之本意……。细读《周易正义》王弼、韩康伯之注，则能明了《易举正》所列二十处改动之意图。永嘉之乱后，天下书籍多数散失。至唐代郭京尚能得到所谓王弼和韩康伯二人的“手写”注定真本，这十有八九是谎言。很可能是郭京自己依据当时通行本王弼、韩康伯之注而更改了经、传“不通”之处并假托得于王弼、韩康伯手写注本。
洪迈谓《周易举正》“世罕有其书”。既有“今略取其明白者二十处载于此”之说，则其余八十几节俱当是“不明白者”。何人敢妄改“人更三世，世历三古”之书？尽管托名于王弼、韩康伯之“手写”也难以令人相信；
尽管改得“通顺”也难以被人们认可。《四库全书总目》曰：“赵汝楳亦诋其挟王、韩之名以更古文。”又曰：“疑其书出宋人依托。非惟王、韩手札不可信，并唐郭京之名亦在有无疑似之间也。顾其所说，推究文义，往往近理。故晁公武虽知其托名，而所进《易解》乃多引用。即朱子《本义》，于《坤·象传》之‘履霜坚冰’、《贲·象传》之‘刚柔交错’、《震·彖传》之‘不丧匕鬯’，亦颇从其说。则亦未尝无可取矣。”
洪迈在《易说卦》一篇里，依唐陆明德《经典释文·周易音义》之记，将通行本《易传·说卦》文字与荀爽《九家集解》对照，增加以下广象：
《乾》“为木果”之下更有四，曰：为龙，为车，为衣，为言。
《坤》后有八，曰：为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。
《震》后有三，曰：为王，为鹄，为鼓。
《巽》后有二，曰：为杨，为鹳。
《坎》后有八，曰：为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。
《离》后有一，曰：为牝牛。
《艮》后有三，曰：为鼻，为虎，为狐。
《兑》后有二，曰：为常，为辅颊。注云：“常，西方神也。”
陆明德以其与王弼本不同，故载于《释文》。按：《震》为龙与《乾》同，故虞翻、干宝本作“駹”。
清阮元《周易注疏校勘记》卷九于《震》“为龙”下注：石经、岳本、闽监、毛本同《释文》：龙，虞、干作“駹
”。
朱熹撰《周易本义》依陆德明《经典释文》收荀爽所集31“逸象”，注曰：“此章广八卦之象，其间多不可晓者。求之于《经》，亦不尽合也。”今刘大钧教授曰：“虞氏五世家传孟氏《易》学，其八卦取象更十倍于荀氏九家之《易》，八卦共三百三十一种取象。”④
可知汉人八卦取象之滥。
《乾》卦爻辞有“潜龙”、“见龙”、“飞龙”、“群龙”，《坤》卦爻辞有“牝马”、“先迷”、“西南”、“东北”、“直方”、“括囊”、“黄赏”、“玄黄”；《离》卦辞有“畜牝牛”等，则所广31象中亦有部分与《经》合。于《乾》“为车”一象，今见《周易本义》本均作“为直”，而清阮元校勘重刻宋版《十三经注疏》本《周易正义》后之《经典释文》则作“为首”。洪迈此记成于《周易本义》之前，“为车”似胜于“为直”（“直”字似“首”字之误）。对于考证“逸象”，洪迈此记当有其历史价值。
洪迈在《书易脱误》一篇里，有苏东坡修改《易传·杂卦》所谓错简之记：
《周易·杂卦》自《乾》、《坤》以至《需》、《讼》，皆以两两相从，而明相反之义。若《大过》至《夬》八卦则否。盖传者之失也，东坡始正之。元本云：“《大过》，颠也；《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待行男也，《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。”坡改云：“《颐》，养正也；《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也；《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。《渐》，女归待男行也；《归妹》，女之终也。《既济》，定也；《未济》，男之穷也。”谓“如此而相从之次，相反之义，焕然若合符节矣”。
洪迈赞同苏东坡改定《杂卦》卦序的理由是：“经典遭秦火之余，脱亡散落。其仅存于今者，相传千岁，虽有错误，无由复改。”
今见《四库全书·东坡易传》卷九《杂卦》本文后，曰：
《杂卦》自《乾》、《坤》以至《需》、《讼》，皆以两两相从，而明相反之义。自《大过》以下则非相从之次，盖传者失之也。凡八卦，今改而正之曰：《颐》，养正也；《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也；《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。《渐》，女归待男行也；《归妹》，女之终也。《既济》，定也；《未济》，男之穷也。其说曰：初上者本末之地也，以阳居之则正，以阴居之则颠，故曰“《颐》，养正也；《大过》，颠也”。艮下巽上为《渐》，男下女非其正也，故曰“《渐》，女归待男行也”；兑下震上为《归妹》，男女之正也，当以是终，故曰“《归妹》，女之终也”。离下坎上为《既济》，男女之正也。故曰“《既济》，定也”；坎下离上为《未济》，男失其位，穷之道也，故曰“《未济》，男之穷也”。如此而相从之次，相反之义，焕然若合符节矣。
朱熹《周易本义》于《杂卦》正文末注曰：“自《大过》以下，卦不反对，或疑其错简。今以韵协之，又似非误。未详何义。”此处之“或”，当指苏轼而言。其后，蔡渊改定为：
《大过》，颠也；《颐》，养正也。《既济》，定也；《未济》，男之穷也。《归妹》，女之终也；《渐》，女归待男行也。《姤》，遇也，柔遇刚也；《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。⑤
已故王兴业先生有《杂卦不杂说》一文⑥，认为“蔡渊的改定是正确的”。
清王夫之则谓《杂卦》：“以综为主，不可综而后从错。”⑦今人萧汉明教授则赞同王氏之说，曰：“前五十六卦都与‘以综为主，不可综而后错’之说相契合，但排列在最后的八个卦则错落杂乱，不成章法。显系河内女子发老屋时错简所致。”⑧萧先生依据错综之义所定次第为：
《大过》，颠也；《颐》，养正也。《渐》，女归待男行也；《归妹》，女之终也。《既济》，定也；《未济》，男之穷也。《姤》，遇也，柔遇刚也；《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
民国周善培则谓《杂卦》：“《序卦》因文王既定之序，而解其因果。《杂卦》则别创一序，以明六十四卦因果之相通。不必定如文王既定之序，孔子虽不言，而可得其义。请说于下。《乾》何以曰刚？承《夬》之义，决小人必以刚也，刚以决去小人而止。……《讼》不亲也，无亲则孤立而危，故受之《大过》，《大过》颠也，遇乎通则通，遇乎颠则颠，故受之《姤》，《姤》遇也，莫大于男女之遇，故受之《渐》，《渐》女归待行男也，渐之遇正，故受之《颐》，《颐》养正也，男女正，天下定矣，故受之《既济》，《既济》定也，定不可久，而男女之乱作，其祸则先中于女，故受之《归妹》，《归妹》女之终也，女终而男亦必穷，故受之《未济》，《未济》男之穷也，阳不可终穷，必自决焉，故受之以《夬》，《夬》刚决柔也。君子道长，小人道忧也，将反乎《乾》也。终以《夬》，与《乾》相接为循环。”⑨
从周氏牵强附会之解中可见，《杂卦》有错简说似有道理。洪迈此记，使我们得知更改《杂卦》后八卦之序是自苏轼始，也同时给人们研究《杂卦》提出了新课题。
3.《彖》辞断句与“衍文”
洪迈于《健讼之误》一篇里，阐明了《易经》八个卦《彖》辞断句之法：
《蒙》卦曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
《讼》卦曰：讼，上刚下险，险而健，讼。
《豫》卦：刚应而志行，顺以动，豫。
《随》卦：刚来而下柔，动而说，随。
《蛊》卦：刚上而柔下，巽而止，蛊。
《恒》卦：巽而动，刚柔皆应，恒。
《解》卦：解，险以动，动而免乎险，解。
《井》卦：巽乎水而上水，井。
洪迈曰：“破句读书之误，根著于人，殆不可复正。……而童蒙入学之初，其师点句，辄混于上，遂以‘健讼’相连。此下‘说随’二字，尚为有说，若‘止蒙’、‘动豫’之类，将如之何？”以为善于诉讼而断句为“健讼”，实与经义相悖。以此可见洪迈治学态度严谨。
在同一篇里，对于《同人·彖》“柔得中而应乎乾，曰同人。同人曰：‘同人于野，亨’”一句，洪迈曰：“据其文义，正与诸卦同。但多下一‘曰’字，王弼以为‘乾之所行，故特曰‘同人曰’。程伊川以为衍三字，恐不然也。”今见《程氏易传》确于“同人曰”下注有“此三字羡文”五字，而朱熹《周易本义》亦注有“衍文”二字。“同人于野，亨”是《同人》卦辞，洪迈赞同《周易正义》王弼注，不无道理。
4.经文“一字而数说”
洪迈《义理之说无穷》一篇，有如下之记：
经典义理之说最为无穷，以故解释传疏，自汉至今，不可概举，至有一字而数说者。姑以《周易·革卦》言之，“已日乃孚，革而信之”，自王辅嗣以降，大抵谓“即日不孚，已日乃孚”。“已”字读如“矣”音。盖其义亦止如是耳。唯朱子发读为“戊己”之己。予昔与《易》僧昙莹论及此，问之曰：“或读作己（音纪）日如何？”莹曰：“岂唯此也，虽作巳（音似）日亦有义。”乃言曰：“天元十干，自甲至己，然后为庚，庚者革也，故己日乃孚。犹云从此而革也。十二辰自子至巳六阳，数极则变而之阴，于是为午，故巳日乃孚，犹云从此而变也。”用是知好奇者欲穿凿附会，固各有说云。
今见《周易注疏》⑩作“已日乃革”，六二又有王弼之注：“阴之为物，不能先唱，顺从者也，不能自革，革已乃能从之，故曰已日乃革之也。”朱震《汉上易传》曰：“己日，先儒读作‘已事’之已。当读作‘戊己’之己。十日至庚而更，更，革也。自庚至己，十日浃矣。己日者，浃日也。”《说文解字》解“巳”字，有“四月阳气已出，阴气已藏，万物见成文章”之说。《周易集解》集虞翻之解曰：“‘悔亡’谓四也。四失正，动得位，故悔亡。离为日孚，谓坎四动体，离五在坎中，故巳日乃孚，以成既济。”此一字而三说，自汉至宋已各有一家之言。
今刘大钧教授曰：“经文作‘巳日乃孚’，‘巳’即‘己’，乃天干中的第六干，因‘己日’在天干十日中已过半，盛极而衰，正是革命变革的时刻。”⑾
此则本朱震之解而又有新义。
二诠释《周易》卦象与经传之文
1.“坤动也刚”
洪迈此篇记王弼、程颐、苏东坡、陈了翁、郭雍对《坤·文言》“坤至柔而动也刚”一句之诠释。最后认为当时临安退居庵僧昙莹之解“最为分明有理”：
动者谓爻之变也。坤不动则已，动则阳刚见焉。在初为《复》，在二为《师》，在三为《谦》，自是以往皆刚也。
以“动”为爻变之义，实有道理。《坤》六爻皆阴，阴极而动，动而生阳，阳刚见于《复》、《师》、《谦》、《豫》、《比》、《剥》，皆为《坤》一爻动之结果。
2.“六卦有坎”
洪迈此篇分析了《易经》六十四卦《乾》、《坤》二卦之后六卦。曰：
《乾》、《坤》二卦之下，继之以《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》，六卦皆有坎，圣人防患备险之意深矣。
坎卦阳陷阴中，乃险陷之象。洪迈以《彖传》为孔子作，《屯·彖》曰“动乎险中”、《蒙·彖》曰“山下有险，险而止”、《需·彖》曰“险在前也”、《讼·彖》曰“上刚下险，险而健”、《师·彖》曰“行险而顺”，因而洪迈有此说。
3．“易中爻”
《易传·系辞》曰：“杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。”洪迈论述此句之义而记曰：
中爻者，谓二、三、四及三、四、五也。如坤、坎为《师》，而六五之爻曰“长子帅师”，以正应九二而言，盖指二至四为震也。坤、艮为《谦》，而初六之爻曰“用涉大川”，盖自是而上，则六二、九三、六四为坎也。《归妹》之六五曰“帝乙归妹”，以下配九二而言，盖指震也，而《泰》之六五亦曰“帝乙归妹”，固亦下配九二，而九三、六四、六五，盖震体云。他皆类此。
洪迈此处以“互体之象”诠释卦爻辞。《说卦》有“帝出乎震”和“为长子”之说，则以震卦为“帝”、为“长子”；“坎为水”，大川自然为险水。
今人刘大钧教授曰：
我们看《系辞》中说“若乎杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备”、“二与四同功而异位……三与五同功而异位”及《说卦》“分阴分阳，迭用刚柔”，这些话很可能说的“互体之象”，不然何以“非中爻不备”？⑿
刘大钧教授所举“他皆类此”例有：《屯》六二言“女子贞”、《豫》六二言“介于石”、《噬嗑》上九言“何校灭耳”。皆当以“互体之象”释其辞。
4.“利涉大川”
《需》卦辞曰“利涉大川”；《讼》卦辞曰“不利涉大川”；《同人》卦辞曰“利涉大川”；《谦》卦辞曰“利涉大川”；《蛊》卦辞曰“利涉大川”；《大畜》卦辞曰“利涉大川”；《颐》六五爻辞曰“不可涉大川”、上九爻辞曰“利涉大川”；；《益》初六爻辞曰“用涉大川”；《涣》卦辞曰“利涉大川”；《中孚》卦辞曰“利涉大川”；《未济》六三爻辞曰“利涉大川”。洪迈于《利涉大川》篇中曰：
《易》卦辞称“利涉大川”者七，“不利涉”者一，爻辞称“利涉”者二，“用涉”者一，“不可涉”者一。《需》、《讼》、《未济》指坎体而言；《益》、《中孚》指巽体而言；《涣》指坎、巽而言。盖坎为水，有大川之象，而巽为木，木可为舟楫以济川。故《益》之《彖》曰“木道乃行”；《中孚》之《彖》曰“乘木舟虚”；《涣》之《彖》曰“乘木有功”。又舟楫之利实取诸《涣》，正合二体以取象也。《谦》、《蛊》则中爻有坎，《同人》、《大畜》则中爻有巽。《颐》之反对《大过》，方有巽体，五去之远，所以言“不可涉”，上则变而之对卦，故“利涉”云。
洪迈以卦象诠释卦爻辞之本义，足可立一家之言。我们从洪迈之解，可进一步明了《易经》卦爻辞由象而系“立象以尽意”之根本。
5.“巽为鱼”
《说卦》说八卦之象无“巽为鱼”一象。而《姤》卦九二爻辞曰“包有鱼”、九四爻辞曰“包无鱼”；《井》卦九二曰“井谷射鲋”；《中孚》卦辞曰“豚鱼吉”；《剥》卦六五曰“贯鱼”。洪迈据此而指出“《易》卦所言鱼，皆指巽也”，并有如下之记：
《姤》卦巽下乾上，故九二有鱼，九四无鱼；《井》内卦为巽，故二有射鲋之象；《中孚》外卦为巽，故曰“豚鱼吉”。《剥》卦五阴而一阳。方一阴自下生，变《乾》为《姤》，其下三爻乃巽体也，二阴生而为《遯》，则六二、九三、九四乃巽体，三阴生而为《否》，则六三、九四、九五乃巽体，四阴生而为《观》，则上三爻乃巽体。至五阴为《剥》，则巽始亡，故六五之爻辞曰“贯鱼”。盖指下四爻皆从巽来，如鱼骈头而贯也。
巽二阳一阴，初爻为鱼尾，上爻为鱼头，实有鱼象。洪迈此解深得观象系辞之意。自《姤》而鱼上行，至《剥》而鱼头没，有“贯鱼”之象。
6.“蹇解之险”
《蹇》六二爻辞曰“王臣蹇蹇”，一般“解释文义之旨”者，“以为六二与九五为正应，如臣之事君，当以身任国家之责，虽蹇之又蹇，亦匪躬以济之”。洪迈则以“寻绎爻画”之法解释《蹇》六二“蹇蹇”爻辞重言之义：
盖外卦一坎，诸爻所同，而自六二推之，上承九三、六四又为坎体。是一卦之中已有二坎也，故重言之。
洪迈又于此篇中以“二坎”之象解释《解》卦六三“负且乘，致寇至”爻辞：
《解》卦坎下震上，动而免乎险矣。六三将出险，乃有负乘致寇之咎，岂非上承九四、六五又为坎乎？坎为舆、为盗，既出险而复蹈焉。
读洪迈此解，将有助于人们进一步理解《系辞》“圣人设卦，观象系辞焉而明吉凶”之深刻含义。
7．“治历明时”
《革·彖》曰：“天地革而四时成。汤、武革命，顺乎天而应乎人。”
《革·象》曰：“泽中有火，革，君子以治历明时。”洪迈于《治历明时》篇中，据“君子以治历明时”义而辫《彖》辞与夺取天下无关。曰：
魏、晋而降，凡及禅代者，必据以为说。汉袁固与黄生争论汤、武于景帝前，但评受命之是非，不引《易》为证。卦之《象》曰“君子以治历明时”，其义了不相涉。
洪迈引刘歆《三统历》、一行《大衍历》及颜师古说，谓“汤作殷历”是“治历”，“周武王改从子，为得天统”是“明时”，“所云革命，盖谓是耳，非论其取天下也”。又以《革》卦之序，在《周易》正当四十九，合“大衍之用四十有九”说，而一行以之起历，是“专为历甚明”。
洪迈篇后曰：“然诸儒赞《易》，皆不及此，王弼亦无一言。”可见，这是洪迈个人独立见解，亦可立一家之言。
三 《易》学杂记
1.“易卦四德”
洪迈此篇谓元、亨、利、贞四德，“唯《乾》、《坤》为能尽之”，而《屯》、《随》二卦之《彖》但言“大亨贞”，《临》、《无妄》、《革》三卦之《彖》但言“大亨以正”。他统计《易》卦，言亨、利、贞者有《蒙》、《同人》、《离》、《咸》、《兑》、《恒》、《遯》、《萃》、《涣》、《小过》、《既济》十一卦；言元、亨、利者有《蛊》一卦；言利、贞者有《大畜》、《大壮》、《明夷》、《家人》、《中孚》、《蹇》、《损》、《渐》八卦；言亨、贞者有《需》、《困》、《旅》三卦；言元、亨者有《大有》、《升》、《鼎》三卦；言亨、利者有《贲》、《复》、《大过》、《巽》、《噬嗑》五卦；言亨者有《小畜》、《履》、《泰》、《谦》、《节》、《坎》、《震》、《丰》、《未济》九卦；言利者有《讼》、《豫》、《解》、《益》、《夬》五卦；言贞者有《师》、《比》、《否》、《颐》四卦。唯有《观》、《剥》、《晋》、《暌》、《姤》、《归妹》、《井》、《艮》八卦不言之。洪迈于篇后记曰：
若以卦象索之，如《剥》、《暌》、《姤》犹可强为之辞，他则不复容拟议矣。
洪迈认为《周易》不言四德之八卦中，尚有三卦可以“强为之辞”，而只有其余五卦“不复容拟议”。此则《易》六十四卦中有五十九卦可言四德，可见洪迈洞悉圣人注重“德治”之本旨。
2.“晁景迂经说”
洪迈于此篇中，介绍北宋晁景迂（以道）《易规》质疑《易》之学者所谓“应”、“承乘”、“主”之说。记曰：
谓《易》之学者所谓应、所谓承乘、所谓主，皆非是。大抵云：《系辞》言卦爻象数刚柔变通之类非一，未尝及初应四、二应五、三应六也。以阳居阳、以阴居阴为得位，得位者吉；以阳居阴、以阴居阳为失位，失位者凶。然则九五、九三、六二、六四俱善乎？六五、六三、九二、九四俱不善乎？既为有应无应、得位不得位之说，而求之或不通，则又为承乘之说。谓阴承阳则顺，阳承阴则逆，阳乘柔则吉，阴乘刚则凶，其不思亦甚矣。又必以位而论中正，如六二、九五为中且正，则六五、九二俱不善乎？初、上、三、四永不得用中乎？卦各有主，而一概主之于五，亦非也。
洪迈于篇后评价曰：“然则晁公之于群经，可谓自信笃而不诡随者矣。”晁以道治学虽不“诡随”他人而有自信，然其质疑众说亦未免主张太过。汉儒已有应、承、卦主之说，魏王弼则下定义曰：“夫应者，同志之象也；位者，爻所处之象也；承乘者，逆顺之象也。”一概以为非，似不能服人。所以，时至清代人们阐述《易》象仍运用应、承乘、比、据、中等关系分析卦象。
3．“坎离阴阳”
洪迈于此篇中，以《说卦》所言八卦方位，质疑董仲舒“阴常居大冬，而积于空虚不用之处”以坎为阳、“阳常居大夏，而以生育长养为事”以离为阴之说，而曰：“岂非以阴生于午，阳生于子故耶？”又引司马贞“天是阳，而南是阳位，故木亦是阳，所以木正是南正也。火是地正，亦称北正者，火数二，二地数，地阴，主北方，故火正亦称北正”之说，而曰“究其极挚，颇似难晓。圣人无所云，古先儒以至于今，亦未有论之者”。
《易乾凿度》曰：“离，南方之卦也，阳得正于上，阴得正于下。”又曰：“离长之于南方，位在五月……坎藏之于北方，位在十二月。”郑玄有“阳气始于亥，生于子，形于丑”、“阴气始于巳，生于午，形于未”之注。周敦颐《易通》亦言“水阴根阳，火阳根阴”。坎当子位，离当午位。阴极而阳生，阳气形于子；阳极而阴生，阴气形于午。大冬阴极而阳生，大夏阳极而阴生，以此可明董氏之说。然而，司马氏以火为北正，则是相对以木为南正而言，并不及于水。既言“火数二”，则木数三，金数四，土数五，水数一。以离二居北，木三居南，并不与八卦九宫之数相配。不及坎则亦不及离，似与《说卦》所言八卦方位无关。圣人或先儒似因此而“未有论之者”。洪迈试图以八卦之位与数以整合前人之说，自然是“颇似难晓”。洪迈此记为人们提出了研究课题，亦当有其历史价值。
4．“之字训变”
《左传》中记用《周易》筮占有十二则，有“《观》之《否》”、“《屯》之《比》”、“《大有》之《乾》”、“《归妹》之《暌》”、“《大有》之《暌》”、“《困》之《大过》”、“《明夷》之《谦》”、、“《坤》之《比》”、“《泰》之《需》”、“《乾》之《姤》”、“《师》之《临》”、“《复》之《颐》”、“《丰》之《离》”等。洪迈记曰：
盖‘之’字训变。《左传》“周史以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之《否》。”谓《观》六四变而为《否》也。他皆仿此。
《观》为本卦，六四变而成之卦《否》；《屯》为本卦，初九变而成之卦《比》；《大有》为本卦，六五变而成之卦《乾》等，此处“之”字皆当训为“变”。然而，《左传·昭公二十九年》中所言“《周易》有之，在《乾》之《姤》曰‘潜龙勿用’”、《左传·宣公十二年》中所言“《周易》有之，在《师》之《临》曰‘师出以律，否臧凶’”、《左传·襄公二十八年》中所言“《周易》有之，在《复》之《颐》曰‘迷复凶’”及《左传·宣公六年》中所言“其在《周易》，《丰》之《离》”之“之”字，则不能训为“变”。可见，洪迈谓“他皆仿此”有误。《左传》中“之字训变”，不能成为通例。
四 易图构建
对于周敦颐《太极图易说》中的首句，洪迈修《国史》时，录作“自无极而为太极”。朱熹要求改作“无极而太极”，则被他拒绝了。⒀
既录有文字，则周敦颐《太极图》必有录入。而且应该如同朱震《汉上易传卦图》中图式，自当与朱熹改造者不同。除此之外，洪迈尚构建有易图。今见于《道藏》者有二幅：
1．《六十四卦阴阳倍乘之图》
图说：
此图一、二、三、四、五、六、七、八，故八位之序皆合。《先天图》一、二、三、四、八、七、六、五为不同。
显然，洪迈此图是改造邵雍《先天图》而来。邵雍曰：“天圆而地方。圆者数之，起一而积六；方者数之，起一而积八。”又曰：“时可逆知，物必顺成。”⒁
因此，他说《先天图》象天六十四卦圆图之数曰：“逆数之，震一，离、兑二，乾三，巽四，坎、艮五，坤六。”说《先天图》形地六十四卦方图之数曰：“顺数之，乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。”正因为如此，圆图是起一积六之数，方有“逆知四时”之说，而方图是自下向上起一积八之数，方有“万物皆反生”之说。自两宋间人王湜将八卦之数画做圆图之后，南宋学者如朱熹、蔡元定等悉本之。八数标于圆图之上，即成半顺半逆之数。洪迈有见于此，故有如此改动。
邵雍《先天图》是由“卦之生变”而来。邵雍“母孕长男而为《复》，父生长女而为《姤》。是以阳起于《复》，而阴起于《姤》也”之说，既是指《先天图》六十四卦圆图《乾》与《姤》接、《坤》与《复》接而言。洪迈将六十四卦圆图变作《乾》与《坤》接、《姤》与《复》接，此则的确是“八位之序皆合”，然而却失原本《先天图》“阳起于子，阴起于午”及“直解图意，若逆知四时”之义。
朱熹《易学启蒙》所载《伏羲八卦图》即是王湜《易学》所列《八卦数图》与《伏羲八卦》合一之图。以此八数套于《先天图》六十四卦圆图之上，则“又只是一半逆”。因而，《易学启蒙》只曰：“其右方自《巽》之初为夏至，《坎》、《艮》之中为秋分，以至于《坤》之末而交冬至焉。皆进而得其未生之卦，犹自今日而逆计来日也，故曰‘知来者逆’。”此仅逆知二时之解，显然与邵雍“逆知四时”之说不合。洪迈改造《先天图》六十四卦圆图，其意盖出于此。可惜他不得邵雍构建《先天图》之旨，所出之图更是蹩脚。
2．《六十四卦生自两仪图》
朱熹《周易本义》列有《伏羲六十四卦次序》图（大横图）。洪迈此图即是将大横图直接围成圆形之图。此图同样是爻画“加一倍法”叠成之图。其模式与《先天图》“母包子”不同。邵雍《先天图》以天地为两仪，方圆一百二十八卦之全体为“太极”。此图则是“子在母体之外”，以内心半黑半白之圆圈为两仪（合为太极），而外套一圈四分之以为四象，再外套一圈八分之以为八卦……。则内一圈自四象起即不成其为“两仪”，至六十四卦成，阳仪分作三十二，阴仪分作三十二。此则与邵雍“万物各有太极、两仪、四象、八卦之次”说不合。朱熹本二画为“四象”说而出大横图，而邵雍是本汉儒说以天地为两仪，四季为四象，又分八卦为“天之四象”（日、月、星、辰）与“地之四象”（水、火、土、石）。就六十四卦圆图而言，左方三十二卦为天之四象（贞乾、贞兑、贞离、贞震），合为阳仪；右方三十二卦为地之四象（贞巽、贞坎、贞艮、贞坤），合为阴仪。六十四卦“逆知四时”，每十六卦为一季，亦即是四象之一象。“合之斯为一，衍之斯为万”，一即“太极”，万即“万物”（以六十四卦象之）。朱熹大横图与洪迈此图均无邵雍《先天图》之深刻涵义。
自朱熹以“太极”为一理，则亦同时以二画为象，于是就有“四画、五画无所主名”之“十六卦”、“三十二卦”。论世界模式，邵雍以“太极”为实有之一气，两仪、四象（含八卦）、六十四卦皆有所指。南宋时期，中国哲学向理性深度发展，从朱熹与洪迈之图可见一斑。朱熹有意改造邵雍《先天图》“道生一，一生二，二生三，三生万物”模式。以《易传·系辞》“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”之说，出大横图，将“加一倍法”模式套在《先天图》之上。南宋时，儒道门户之争尤甚于北宋。朱熹为着弘扬儒学，从而改造邵雍《先天图》由来模式，有其时代缘由。洪迈改造朱熹已用之图，仅出于个别之见。比之朱熹有目的、有系统改造刘牧《河图》与《洛书》、邵雍《先天图》、周敦颐《太极图》，则不可同年而语。
洪迈可能称不上易学家，然而他的《易》学心得及见闻却能记于《洪斋五笔》之中。我们今天开卷有益，从中了解宋代《易》学研究情况及洪迈本人学《易》见解，这即是《洪斋五笔》于《易》学方面的历史价值。笔者不揣固陋，集读书所得略加述评，以就教于大方之家。
注释：
①《易经全译》 巴蜀书社 1992年7月第一版 第4页
②《十三经注疏》之一 上海古籍出版社 1990年12月第1版
③《续修四库全书·马王堆帛书易经》
④《周易概论》 齐鲁书社 1988年1月第2版
⑤《四库全书·易象意言》
⑥《周易研究》1988年第1期
⑦《周易内传》卷六
⑧《周易研究》1988年第2期《杂卦论》一文
⑨《周易杂卦证解》 上海书店 1990年3月第一版
⑩郑万耕主编《易学精华》（上）
⑾《易经全译》 巴蜀书社 1992年7月第一版 第80页
⑿《易经全译》 巴蜀书社 1992年7月第一版 第29页
⒀见《朱文公文集》卷七十一《记濂溪传》
⒁见《观物外篇》 以下正文引用邵雍语皆出此篇
