郭 彧
读《易传·系辞》可知，《乾》阳辟户，《坤》阴阖户，皆萃而不杂。纯萃者既不成文章，亦不能尽利以成就事业。一阖一辟化而裁之谓之变，往来不穷推而行之谓之通。变而通之，则成文以尽利，举而错之，则谓之事业。《乾》阳物，《坤》阴物，二物相杂而曰文，迭用刚柔而成章，阴阳合德而神明通，刚柔相易而唯变所适。
一 《易》卦之“唯变”
“爻者，言乎变者也”，“刚柔相推，变在其中”。一卦之中，刚柔之爻相易，上下周流，爻以时行而等位变，则谓之“道有变动”，而爻乃“效天下之动者”，其效天下之动，则必“爻象动乎内”，“贞夫一者也”。由此可知，爻之动必“变在其中”，必“贞夫一”，必“言天下之至动而不可乱”。而刚、柔自卦外之杂卦来说及本卦二爻或多爻皆动之说，似不可取。
《周易》六十四卦，如以刚柔自卦外来之多爻变动为法则，则任一卦皆可变得其余六十三卦。如此则变而不适，化而不裁，推而不行，穷而不通，尽丧“尚其变”之义。
《周易》“刚柔杂居”之六十二卦，阳刚者皆《乾》之爻，阴柔者皆《坤》之爻。杂卦之刚爻与柔爻皆自《乾》父《坤》母而来。六十二卦之中，一阳五阴者六，二阳四阴者十五，三阳三阴者二十，四阳二阴者十五，五阳一阴者六。“引而伸之，触类而长之”，以一卦之中一爻往来互换而“唯变”之，则可尽“六爻相杂，唯其时物”，“天下之能事毕”之义。
以“触类而长”变通之，六十二卦卦变结果如下。
一阳五阴类：
《复》初之二变《师》，《复》初之三变《谦》，《复》初之四变《豫》，《复》初之五变《比》，《复》初之上变《剥》；《剥》上之五变《比》，
《剥》上之四变《豫》，
《剥》上之三变《谦》，《剥》上之二变《师》，《剥》上之初变《复》。余类此。六卦之中以任一卦为本卦，一爻往来互换为变，皆可变得其余五卦。其中，《复》与《剥》反对，《师》与《比》反对；《谦》与《豫》反对。可见，以互为反对之二卦为本卦，各变得三卦，而一阳五阴之卦全。
五阳一阴类：
《姤》初之二变《同人》， 《姤》初之三变《履》，
《姤》之四变《小畜》，《姤》之五变《大有》，《姤》初之上变《夬》；《夬》上之五变《大有》，《夬》上之四变《小畜》，《夬》上之三变《履》，《夬》上之二变《同人》，《夬》上之初变《姤》。余类此。六卦之中以任一卦为本卦，一爻往来互换为变，皆可变得其余五卦。其中，《姤》与《夬》反对；《同人》与《大有》反对；《履》与《小畜》反对。可见，以互为反对之二卦为本卦，各变得三卦，而五阳一阴之卦全。
三阳三阴类：
《泰》变《蛊》、《井》、《恒》、《贲》、《既济》、《丰》、《损》、《节》、《归妹》九卦；
《否》变《随》、《困》、《咸》、《噬嗑》、《未济》、《旅》、《益》、《涣》、《渐》九卦。
《泰》与《否》旁通，各变得九卦，而三阴三阴之卦全。
《蛊》变《泰》、《井》、《恒》、《贲》、《损》、《渐》、《涣》、《旅》、《未济》九卦；
《随》变《否》、《困》、《咸》、《噬嗑》、《益》、《归妹》、《节》、《丰》、《既济》九卦。
《蛊》与《随》旁通，各变得九卦，而三阳三阴之卦全。
《归妹》变《泰》、《恒》、《丰》、《损》、《节》、《未济》、《噬嗑》、《困》、《随》九卦；
《渐》变《否》、《咸》、《旅》、《益》、《涣》、《既济》、《贲》、《井》、《蛊》九卦。
《归妹》与《渐》旁通，各变得九卦，而三阳三阴之卦全。
《既济》变《泰》、《井》、《贲》、《丰》、《节》、《渐》、《益》、《咸》、《随》九卦；
《未济》变《否》、《困》、《噬嗑》、《旅》、《涣》、《归妹》、《损》、《恒》、《蛊》九卦。
《既济》与《未济》旁通，各变得九卦，而三阳三阴之卦全。
《井》变《泰》、《蛊》、《恒》、《既济》、《节》、《渐》、《涣》、《咸》、《困》九卦；
《噬嗑》变《否》、《随》、《未济》、《旅》、《益》、《归妹》、《损》、《丰》、《贲》九卦。
《井》与《噬嗑》旁通，各变得九卦，而三阳三阴之卦全。
《恒》变《泰》、《蛊》、《井》、《丰》、《归妹》、《旅》、《未济》、《咸》、《困》九卦；
《益》变《否》、《随》、《噬嗑》、《涣》、《渐》、《节》、《损》、《既济》、《贲》九卦。
《恒》与《益》旁通，各变得九卦，而三阳三阴之卦全。
《贲》变《泰》、《蛊》、《既济》、《丰》、《损》、《渐》、《益》、《旅》、《噬嗑》九卦；
《困》变《否》、《随》、《咸》、《未济》、《涣》、《归妹》、《节》、《恒》、《井》九卦。
《贲》与《困》旁通，各变得九卦，而三阳三阴之卦全。
《丰》变《泰》、《恒》、《贲》、《既济》、《归妹》、《旅》、《噬嗑》、《咸》、《随》九卦；
《涣》变《否》、《困》、《未济》、《益》、《渐》、《节》、《损》、《井》、《蛊》九卦。
《丰》与《涣》旁通，各变得九卦，而三阳三阴之卦全。
《损》变《泰》、《蛊》、《贲》、《节》、《归妹》、《涣》、《益》、《未济》、《噬嗑》九卦；
《咸》变《否》、《随》、《困》、《旅》、《渐》、《丰》、《既济》、《恒》、《井》九卦。
《损》与《咸》旁通，各变得九卦，而三阳三阴之卦全。
《节》变《泰》、《井》、《既济》、《损》、《归妹》、《涣》、《益》、《困》、《恒》九卦；
《旅》变《否》、《咸》、《噬嗑》、《未济》、《渐》、《丰》、《贲》、《恒》、《蛊》九卦。
《节》与《旅》旁通，各变得九卦，而三阳三阴之卦全。
三阳三阴之卦，以互为旁通之二卦为本卦，各变得九卦，而三阳三阴之卦全。以反对卦观之，只有《泰》与《否》、
《蛊》与《随》、
《归妹》与《渐》、《既济》与《未济》四对既互为反对又互为旁通之卦，各变九卦而三阳三阴之卦全。其余《井》与《困》、《恒》与《咸》、《贲》与《噬嗑》、《丰》与《旅》、《损》与《益》、《节》与《涣》，虽各变得九卦，则有重出之卦和缺少之卦，而不能变得三阳三阴二十之全卦。如，
以《井》与《困》各变九卦，
则重出《井》、《困》、《咸》、《恒》、《节》、《涣》六卦，缺少《《贲》、《噬嗑》、《损》、《益》、《丰》、《旅》六卦；以《恒》与《咸》各变九卦，则重出《恒》、《咸》、《丰》、《旅》、《井》、《困》六卦，缺少《贲》、《噬嗑》、《损》、《益》、《节》、《涣》六卦；以《贲》与《噬嗑》各变九卦，则重出《丰》、《旅》、《贲》、《噬嗑》、《损》、《益》六卦，缺少《井》、《困》、《恒》、《咸》、《节》、《涣》六卦；以《丰》与《旅》各变九卦，则重出《恒》、《咸》、《贲》、《噬嗑》、《丰》、《旅》六卦，缺少《井》、《困》、《损》、《益》、《节》、《涣》六卦，以《损》与《益》各变九卦，则重出《损》、《益》、《节》、《涣》、《贲》、《噬嗑》六卦，缺少《井》、《困》、《恒》、《咸》、《丰》、《旅》六卦，以《节》与《涣》各变九卦，则重出《节》、《涣》、《井》、《困》、《损》、《益》六卦，缺少《恒》、《咸》、《贲》、《噬嗑》、《丰》、《旅》六卦。
二阳四阴类：
《临》变《明夷》、《升》、《解》、《震》、《坎》、《屯》、《蒙》、《颐》八卦。
《观》变《晋》、《萃》、《蹇》、《艮》、《坎》、《屯》、《蒙》、《颐》八卦。
《临》与《观》反对，如以之各变得之卦合计，则重出《坎》、《屯》、《蒙》、《颐》四卦，而缺少《小过》一卦。
《明夷》变《临》、《升》、《小过》、《蹇》、《震》、《艮》、《屯》、《颐》八卦。
《晋》变《观》、《萃》、《小过》、《解》、《震》、《艮》、《蒙》、《颐》八卦。
《明夷》与《晋》反对，如以之各变得之卦合计，则重出《震》、《艮》、《小过》、《颐》四卦，而缺少《坎》一卦。
《升》变《临》、《明夷》、《小过》、《解》、《蹇》、《艮》、《坎》、《蒙》八卦。
《萃》变《观》、《晋》、《小过》、《蹇》、《解》、《震》、《坎》、《屯》八卦。
《升》与《萃》反对，如以之各变得之卦合计，则重出《坎》、《解》、《蹇》、《小过》四卦，而缺少《颐》一卦。
《小过》变《明夷》、《晋》、《升》、《萃》、《解》、《蹇》、《震》、《艮》八卦。
《小过》自为反对，变得八卦，计九卦，缺少《临》、《观》、《屯》、《蒙》、《坎》、《颐》
六卦。
《解》变《临》、《晋》、《升》、《萃》、《小过》、《震》、《坎》、《蒙》八卦。
《蹇》变《观》、《明夷》、《萃》、《升》、《小过》、《艮》、《坎》、《屯》八卦。
《解》与《蹇》反对，如以之各变得之卦合计，则重出《升》、《萃》、《小过》、《颐》四卦，而缺少《颐》一卦。
《震》变《临》、《明夷》、《晋》、《萃》、《小过》、《解》、《屯》、《颐》八卦。
《艮》变《观》、《晋》、《明夷》、《升》、《小过》、《蹇》、《蒙》、《颐》八卦。
《震》与《艮》反对，如以之各变得之卦合计，则重出《晋》、《明夷》、《小过》、《颐》四卦，而缺少《坎》一卦。
《坎》变《临》、《观》、《升》、《萃》、《解》、《蹇》、《屯》、《蒙》八卦。
《坎》自为反对，变得八卦，计九卦，缺少《明夷》、《晋》、《震》、《艮》、《小过》、《颐》六卦。
《屯》变《临》、《观》、《明夷》、《萃》、《蹇》、《震》、《坎》、《颐》八卦。
《蒙》变《观》、《临》、《晋》、《升》、《解》、《艮》、《坎》、《颐》八卦。
《屯》与《蒙》反对，如以之各变得之卦合计，则重出《临》、《观》、《坎》、《颐》四卦，而缺少《小过》一卦。
《颐》变《临》、《观》、《明夷》、《晋》、《震》、《艮》、《屯》、《蒙》八卦。
《颐》自为反对，变得八卦，计九卦，缺少《升》、《萃》、《解》、《蹇》、《小过》、《坎》六卦。
二阳四阴者计十五卦，任一卦皆可变得八卦。以互为反对之两卦为本卦，各变八卦，合之本卦为十八卦，去其重出之四卦，实为十四卦，则必缺少一卦。
《临》与《观》变、《屯》与《蒙》变， 皆无《小过》；
《明夷》与《晋》变、《震》与《艮》变， 皆无《坎》；
《升》与《萃》变、《解》与《蹇》变，皆无《颐》。
四阳二阴类：
《遁》变《讼》、《无妄》、《家人》、《巽》、《离》、《鼎》、《革》、《大过》八卦。
《大壮》变《需》、《大畜》、《睽》、《兑》、《离》、《革》、《鼎》、《大过》八卦。
《遁》与《大壮》反对，如以之各变得之卦合计，则重出《离》、《鼎》、《革》、《大过》四卦，而缺少《中孚》一卦。
《讼》变《遁》、《无妄》、《中孚》、《睽》、《兑》、《巽》、《鼎》、《大过》八卦。
《需》变《大壮》、《大畜》、《中孚》、《家人》、《巽》、《兑》、《革》、《大过》八卦。
《讼》与《需》反对，如以之各变得之卦合计，则重出《巽》、《兑》、《中孚》、《大过》四卦，而缺少《离》一卦。
《无妄》变《遁》、《讼》、《中孚》、《家人》、《睽》、《兑》、《离》、《革》八卦。
《大畜》变《大壮》、《需》、《中孚》、《睽》、《家人》、《巽》、《离》、《鼎》八卦。
《无妄》与《大畜》反对，如以之各变得之卦合计，则重出《离》、《中孚》、《家人》、《睽》四卦，而缺少《大过》一卦。
《中孚》变《讼》、《需》、《无妄》、《大畜》、《家人》、《睽》、《巽》、《兑》八卦。
《中孚》自为反对，变得八卦，计九卦，缺少《遁》、《大壮》、《鼎》、《革》、《离》、《大过》六卦。
《家人》变《遁》、《需》、《无妄》、《大畜》、《中孚》、《巽》、《离》、《革》八卦。
《睽》变《大壮》、《讼》、《大畜》、《无妄》、《中孚》、《兑》、《离》、《鼎》八卦。
《家人》与《睽》反对，如以之各变得之卦合计，则重出《无妄》、《大畜》、《中孚》、《离》
四卦，而缺少《大过》一卦。
《巽》变《遁》、《讼》、《需》、《大畜》、《中孚》、《家人》、《鼎》、《大过》八卦。
《兑》变《大壮》、《需》、《讼》、《无妄》、《中孚》、《睽》、《革》、《大过》八卦。
《巽》与《兑》反对，如以之各变得之卦合计，则重出《需》、《讼》、《中孚》、《大过》四卦，而缺少《离》一卦。
《离》变《遁》、《大壮》、《无妄》、《大畜》、《家人》、《睽》、《鼎》、《革》八卦。
《离》自为反对，变得八卦，计九卦，缺少《讼》、《需》、《巽》、《兑》、《中孚》、《大过》六卦。
《鼎》变《遁》、《大壮》、《讼》、《大畜》、《睽》、《巽》、《离》、《大过》八卦。
《革》变《大壮》、《遁》、《需》、《无妄》、《家人》、《兑》、《离》、《大过》八卦。
《鼎》与《革》反对，如以之各变得之卦合计，则重出《遁》、《大壮》、《离》、《大过》四卦，而缺少《中孚》一卦。
《大过》变《遁》、《大壮》、《讼》、《需》、《巽》、《兑》、《鼎》、《革》八卦。
《大过》自为反对，变得八卦，计九卦，缺少《无妄》、《大畜》、《家人》、《睽》、《中孚》、《离》六卦。
四阳二阴者计十五卦，任一卦皆可变得八卦。以互为反对之两卦为本卦，各变八卦，合之本卦为十八卦，去其重出之四卦，实为十四卦，则必缺少一卦。《遁》与《大壮》变、《鼎》与《革》变，皆无《中孚》；《讼》与《需》变、《巽》与《兑》变，皆无《离》；《无妄》与《大畜》变、《家人》与《睽》变，
皆无《大过》。
二 《易》卦变之“所适”
自汉唐以迄明清，说《易》卦之变通者，有数十百家。其中影响较大者，有荀爽、虞翻、蜀才、李挺之、程颐、苏轼、朱震、朱熹、杨万里、项安世、方实孙、俞琰、吴澄、朱升、胡一桂、来知德、董守谕、王夫之、黄宗羲、毛奇龄、胡渭、江永、惠栋、张惠言、方申、任云倬、崔述、胡世安、辛绍业、焦循、俞樾、朱寿昌、吴翊寅等人。各家所出卦变图亦近千百余幅，其中尤以胡渭所列《虞仲翔卦变图》（即黄宗羲所谓《古卦变图》），
朱震所列《李挺之变卦反对图》、《李挺之六十四卦相生图》、朱熹《卦变图》、方实孙《易卦变合图》、朱升《十辟卦变图》及《六子卦变图》、来知德《错综图》等，多为说卦变者所引用。
历来为卦变之说者众多，而出卦变图甚夥，然而依黄宗羲、焦循之论，则是言人人殊，“其说不能归一”，“不能画一”。
“彖者，言乎象者也，爻者，言乎变者也”。依朱熹“《彖传》或以卦变为说”度之，卦变之说出于《易传》无疑。卦之通变，虽说出多端，然唯以能释《彖传》刚柔上下往来之说者为“所适”。
考以辟卦变得诸杂卦例，《虞仲翔卦变图》所谓“变例”之《中孚》、《小过》二卦，乃上述“唯变”诸例中之一而已。是以《遁》与《大壮》、《临》与《观》为本卦，变而不能得之卦。《李挺之六十四卦相生图》，以复变之法自《家人》变得《中孚》，自《解》变得《小过》，则已超出以辟卦为本卦，一爻往来互换为变之例。朱熹《卦变图》与方实孙《易卦变合图》亦与李氏变例同病。朱升依吴澄《易纂言》卦变说所出之《十辟卦变图》，则无《中孚》、《小过》之变，而于《六子卦变图》中，以《中孚》自《离》而来，《小过》自《坎》而来。对照上述“唯变”诸例，则《巽》与《兑》皆可变得《中孚》，《震》与《艮》皆可变得《小过》。以一爻往来互换为变法则看，恰是《离》变不得《中孚》，《坎》变不得《小过》。毛奇龄之《推易折中图》，则易辟卦之名为“聚卦”，以《中孚》、《小过》为“半聚卦”，不言其所自来，而言其所变，以《中孚》变得《巽》、《讼》、《家人》、《无妄》、《大畜》、《睽》、《需》、《兑》八卦，《小过》变得《震》、《解》、《萃》、《晋》、《明夷》、《升》、《蹇》、《艮》八卦。总之以辟卦言变者，因一爻往来为变不能变得《中孚》、《小过》二卦，于是或立为“变例”之卦，或名为“半聚卦”。强而变通之者，则破一爻升降法则而主二爻升降之说，或以其自辟卦来，或以其来自“六子”卦来。为消息升降之说者，亦不出此。如吴翊寅于《周易消息升降爻例》中曰：“《乾》、《坤》为众卦之主。十二消息卦皆《乾》、《坤》所生，五十杂卦皆消息卦所生。《否》、《泰》、《中孚》、《小过》，乾坤所交，升降互见。”所出《周易旁通反对卦变图》，以《中孚》、《小过》与十辟并为《乾》、《坤》所生，又以《家人》、《睽》二卦自《中孚》来，《蹇》、《解》二卦自《小过》来。
以辟卦主变说，实为“唯变”诸例中之一。古人准此，盖因辟者帝也，乾天坤地而外，帝王为尊。变而通之事出于帝王，不出于百姓，百姓日用而不知。今日谈变而通之，如知“唯变”之例多端，则不会有所拘泥，而以之释《彖传》刚柔上下往来之义有“所适”，似为得矣。项安世曰：“夫子之《彖》，则后之说者，其谁通之？”
又曰：
“今特发之，使学者知卦变之说不可忽也。”（《周易玩辞》）既谓卦变之说不可忽，又说《彖》辞之义难解，足见“唯变”义之重与“所适”义之难。朱熹以《讼》二之初释《无妄·彖》“刚自外来而为主于内”，不本《遁》三之初为《无妄》之例。因三为艮之主爻，其位当，来于初变为震之主爻，不能解“为主”之义，只有下卦震初之刚爻自《讼》二来，方可解“为主”之义。此可谓不拘泥于“唯变”。若论其“所适”，则“刚自外来”之义不可解，外卦乾之三刚不曾有一损，刚之来出于内卦，又安可谓“刚自外来”？然以四阳二阴卦之“唯变”视之，可变得《无妄》之本卦有《遁》、《讼》、《中孚》、《兑》、《离》、《革》六卦，其中唯《讼》二之初可释“刚来”、“为主”之义，《无妄》之外卦为乾，不会有来内卦一刚而仍是三刚之事，所以只有以内卦不为主之刚爻来而居初，以释“刚自外来”之义。以此而见“所适”之难，其谁能通之？
考俞琰卦变说，乃据《李挺之变卦反对图》，步朱震以卦之反对释《蒙》、《大有》、《豫》、《无妄》、《明夷》、《睽》、《解》、《升》、《艮》、《兑》诸卦《彖》辞之后尘，总之以倒转“两卦前后相并取其义”而释《彖传》刚柔上下与来之义。其后则有来知德、黄宗羲、江永宗之，来氏无非以反对为卦综而已。俞氏释《无妄》“刚自外来而为主于内”曰：“《无妄》乃《大畜》之倒体，《无妄》内卦初九之刚盖自《大畜》外卦上九而来，非从本卦升降也。或谓《讼》与《无妄》皆自《遁》来，《讼》九二，《无妄》初九，皆《遁》九三降而为之，非也。”来氏亦谓“本卦综《大畜》。刚自外来者，《大畜》上卦之艮来居《无妄》之下卦而为震，刚自外来作主于内。”此皆本朱震“《无妄》，《大畜》之反。《大畜》上九之刚自外来为主于内，主言震也”之说而来。黄宗羲力劈卦变诸说，唯独将此说定义为卦变，谓“从反对中明此往来倚仗之理”。（见《易学象数论》）然而，俞琰、来知德之卦变说，是否可谓尽得“所适”之义？“因而重之，爻在其中矣，刚柔相推，变在其中矣”，卦分阴阳，爻有刚柔，来氏则以一阳二阴之卦为“刚”，似不及俞氏为得。“变化者，进退之象”，“周流六虚，上下无常”，“爻也者，效天下之动者也”，变通趣时，刚柔者昼夜之象，日往月来，寒往暑来，此天下之动不可乱，而俞氏之爻动，与人倒立相似，来者头在下，往者脚在上，可谓乱于天下之动。爻动则上来之初，五来之二，四来之三，初往之上，二往之五，三往之四。此上下有常之周流，并非刚柔相推之义。而来氏以三画卦整体“翻跟头”言上下往来，较之俞氏更乱，所以江永辨之曰“《屯》、《蒙》倒转似翻车，不止上下，安得谓之综？其易卦变为综，自是来氏之谬。”（见《河洛精蕴》）内外卦之上下，古有两象易之说，孔颖达所谓“非覆即变”之覆，亦指六画卦整体反覆而成两卦而言，岂有下挂“翻跟头”而往，上卦“翻跟头”而来之“天下之动”？“爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变”，爻之动有时有位有等，皆动乎内，如谓刚柔自本卦之外而来，则必来之于《乾》父或《坤》母，而不可谓来之于杂卦。倘若谓刚柔来之杂卦，则何卦之刚柔不可自外而来？如谓《无妄》之初刚自《大畜》之上九来，是刚自外来，则《需》之九五亦可来，《大壮》之九四亦可来，何以独取反对之卦？“所适”当以近释卦、爻辞之义为是。如谓《无妄》之初刚自外而来，原本《否》卦，天地否塞不通，变其初爻为刚，则有地雷《复》之体，一阳初升，震动而万物通，于是无妄，则亦为通。
俞琰主“《彖传》所谓刚柔上下，不过以两卦前后相并取其义”之说，黄宗羲之后有江永者，力主其说并推衍至二十二卦。然而至焦循则举例驳其非，谓“凡《传》称外内刚柔往来上下，皆指旁通。以为卦变，非也，以为反对，亦非也。”（见《易图略》）可见，俞琰之说亦有不通“所适”处，其谁能通之？
考程颐、苏轼卦变皆出于乾坤之说，程颐《伊川易传》曰：“卦之变，皆自乾坤。乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变也。”苏轼《东坡易传》曰：“凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸乾坤也。乾施一阳于坤，以化其一阴，而生三子，皆一阳而二阴，凡三子之卦有言刚来者，明此本坤也，而乾来化之；坤施一阴于乾，以化其一阳，而生三女，皆一阴而二阳，凡三女之卦有言柔来者，明此本乾也，而坤来化之。故凡言此者，皆三子三女相值之卦，非是卦也，则无是言也。”如释《贲·彖》辞“柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往”，程颐曰：“下体本乾，柔来文其中而为离，上体本坤，刚往文其上而为艮”，苏轼则曰：“乾之为离，坤之为艮”。三子三女相值之卦为三阳三阴二十卦除《泰》、《否》之十八卦，或男上女下，或女上男下，三女之卦本乾，三男之卦本坤，故可以乾坤之变立说。明何楷《古周易订诂》据程颐、苏轼说定列为卦变图，所列者亦止三阳三阴二十卦。
考《伊川易传》为卦变说者凡十七卦，说三阳三阴卦者十一，其余为《讼》、《复》、《无妄》、《晋》、《蹇》、《鼎》六卦。《讼》曰“九二以刚自外来而成讼”，《无妄》曰“坤初爻变而为震，刚自外而来也。”以此断之，程氏似主杂卦之刚爻皆自外乾而来说。然其释《贲·彖》则曰往来，又以一卦刚柔上下为说，可见其说亦不能归一。
朱熹弟子董铢问学时曰：“程子专以乾坤言卦变，然只是上下两体皆变者可通，若只一体变者，则不通。”（《朱子语类》）此亦说得有碍。如程颐释《晋·彖》“柔进而上行”，则曰“凡卦离在上者，柔居君位，多云柔进而上行，《噬嗑》、《睽》、《鼎》是也”，释《鼎·彖》“柔进而上行，得中而应乎刚”，则曰“凡离在上者，皆云柔进而上行，柔在下之物，乃居君位，进而上行也，以明居尊而得中道。”《噬嗑》、《晋
》、《睽》、《鼎》之《彖》辞皆言柔上行得中，皆离为上卦，而三女之为上卦者，独离之中爻得处尊位。天尊地卑，“卑高以陈，贵贱位矣”，故程颐曰“柔在下之物”，并非以之为一体变者而解之。又谓两体变者可通，亦有商量。如《临》九二往四，六四来二，成《震》，是两体变，如何以乾、坤之画往来解之？即使以《震》自坤变解之，亦不能曰“坤下画来，坤下画往”。可见所谓两体变者可通，只限于三子三女相值之十八卦。余者父或母与子或女相值之卦，或同性相值之卦而两体变者，不可通。程、苏之说，历来有林至、赵汝梅、胡居仁、何楷、胡渭等人赞同之，而朱熹、董楷、董守谕、黄宗羲、毛奇龄、江永等人则均言其非。考程颐之言《彖》辞，既有“凡成卦，既取二体之义又有取爻义者，复有更取卦变之义者，如《随》之取义，尤为详备”之卦变说，又有“如刚上柔下、损上益下，谓刚居上柔在下、损于上益于下，据成卦而言，非谓就卦中升降也”之非卦变说，则朱熹谓“伊川不取卦变之说”，似有偏颇。至何楷、黄宗羲、毛其龄则皆出《伊川卦变图》而辨程颐卦变说。
三 诸儒释《彖传》诸卦辞之“唯变所适”举要
《讼》“刚来而得中”
虞翻：《遁》三之二也。
朱震：《讼》自《遁》来，九三之二。
朱熹：且于卦变自《遁》而来，为刚来居二，而当下卦之中。
项安世：《遁》之九三来居二而成《讼》。
吴澄：《遁》变。
董守谕：一自《遁》。
王夫之：凡言往来，自卦变言之。此据《遁》而言也。阳本连类以往，九二降而处内，故谓之来。
毛奇龄：易《遁》，三来二往，《中孚》初往四来。又易《无妄》初往二来，《大过》三往上来。
惠栋：《遁》三之二。
程颐：九二以刚自外来而成《讼》，则二乃《讼》之主也。二以阳刚自外来而得中。卦有更取成卦之由为义者，此是也。（按：上卦本乾，下卦本坤，一刚自外来而居坤中为九二。实自《否》变，刚爻自《乾》父而来。）
杨万里：刚来而得中者，九二自外来，兴讼之主也。中正者九五，听讼之主也。
俞琰：《讼》乃《需》之倒体，主爻在五，《讼》主爻在二。向为《需》之主，则刚处于五，今为《讼》之主，则刚来于二也。或谓《讼》为四阳卦，自《遁》来，而九三降为九二，非也。
曾贯：《讼》自《需》来。
来知德：刚来而得中者，《需》、《讼》相综，《需》上卦之坎来居《讼》之下卦，九二得中也。
黄宗羲：《讼》刚来而得中，以《需》之反对观之，彼得正又居中，此但得中不能得正。
江永：《讼》之反为《需》，《讼》之九二即《需》之九五。自《需》外卦而来于内卦得中，故曰“刚来而得中”。
王宗传：余看只是一个现在卦体，并无外变之说。且如《讼》“刚来得中”，是上体之乾刚来得坎体之中矣。
《大有》“柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。”
朱震：六五自《同人》之二，固始亦正矣。以时而行，是以元亨。此合两体推原六五，言《大有》之才也。《同人》曰“文明以健，《大有》曰“刚健而文明”，何也？《同人》九五健矣，不言刚者，刚，天德，不可为首。不言刚，抑之也。《大有》六五柔得尊位，嫌于刚不住，故曰“刚健”。
来知德：《同人》下卦之离，往与《大有》之上卦，得五之尊位，居《大有》之中。而上下五阳皆从之也。
董守谕：一自《同人》。
《豫》“刚应而志行，顺以动”
朱震：《豫》，《谦》之反。《谦》九三反而之四，四动，群阴应之。其志上行，以顺理而动也。
《随》“刚来而下柔，动而说随”
虞翻：《否》上之初，刚来下柔。
朱震：《随》自《否》来，上九之初。刚来下于柔，柔往而随之，下动而上说，动而可说，所以随也。
胡一桂：《否》上九之刚下来，变初六之柔成刚，换得初六之柔上去，变上九之刚成柔。
吴澄：《否》变。
董守谕：一自《否》。
王夫之：此卦自《否》变，上九之阳来而居初，以处柔下。
毛奇龄：易《否》，上来初往。又易《咸》，三来初往，《益》上来四往。
惠栋：《否》上之初。
程颐：乾之上九来居坤之下，坤之初六往居乾之上，以阳刚来下于阴柔。以卦变言之，乾之上来居坤之下，坤之初往居乾之上，阳来下于阴也。
杨万里：初九，以乾之刚下于坤之二爻，九四、九五，以乾之刚下于坤之一爻，三刚自外而来，以下于三柔，故“动而说随”也。
项安世：初九为一卦之主，以乾之上九与坤之初六相变而成《随》。上九、初六本皆不正，因变而得正，遂有动说之象。
朱熹：以卦变言之，本自《困》卦，九来居初，又自《噬嗑》，九来居五，而自《未济》来者，兼此二变。皆刚来随柔之义。
俞琰：夫《随》倒转为《蛊》，《蛊》倒转为《随》，《随》初九之刚，实自《蛊》上九来而居六二之下，故曰“刚来而下柔”。或谓自《否》来，非也。
来知德：《随》、《蛊》二卦同体，文王综为一卦。《蛊》下卦原是柔，今艮刚来居于下而为震，是刚来而下于柔也。
黄宗羲：《随》“刚来而下柔”，《蛊》“刚上而柔下”，二卦反对。《蛊》上之刚自外卦来初，居二、三之下。
江永：《蛊》反为《随》。《蛊》之上九来为初九，在二阴之下，是刚来随柔也。
《贲》“柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往”
虞翻：《泰》上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚。
朱震：《贲》本《泰》也。坤之上六来居于二，以一柔而文二刚，则柔得中而亨。九二分而往于上，以一刚而文二柔，刚不得中而柔得中，小者之利也。
吴澄：《泰》变。
曾贯：《贲》之六二由《泰》之上六而来。
王夫之：自上接下曰来，一阳之上，一阴即至，以相错而成文。阳道本质实而刚正，阳甫动而阴即来虚柔。分，谓《泰》之变，从三阳之中，分而往上也。
毛奇龄：易《泰》，二往上来。又易《损》，二往三来，《益》，五来三往。
惠栋：《泰》上之二。
程颐：下体本乾，柔来文其中而为离，上体本坤，刚往文其上而为艮。离在内，故云“柔来”，艮在上，故云“刚上”，非自下体而上也。
苏轼：乾之为离，坤之为艮，阴阳之势数也。
杨万里：上卦本坤，而上六之柔来文九二之刚，文虽柔而质刚，又中正，故亨。下卦本乾，而九二之刚上，文上六之柔，文虽刚而质柔，又非中正，故小利有攸往。
项安世：“贲亨”谓内卦也，“小利有攸往”谓外卦也。二刚为质，而以柔文之，则卦之内体固有能亨之道也，及内之一刚分往居外，反使二柔为质，而以刚文之。卦之发用如此，岂堪大事哉，故小利有攸往。大抵以柔文刚则顺，以刚文柔则悖。盖其质既弱，则文无所施也。凡卦之法，以内卦为主事，外卦为发用，故夫子释之如此。
朱熹：卦自《损》来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三；自《既济》来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。
俞琰：《贲》乃《噬嗑》之倒体，柔来而文刚，谓六二之柔自《噬嗑》六五而来，分刚上而文柔，谓分《噬嗑》初九之刚，上为《贲》之上九，即非自《泰》来。
来知德：本卦综《噬嗑》。柔来而文刚者，《噬嗑》上卦之柔，来文《贲》之刚也。柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦也。。分刚上而文柔者，刚指震之阳卦，柔则离之阴卦也，刚上而文柔，以成艮止。
黄宗羲：《噬嗑》“柔得中而上行”，《贲》“柔来而文刚”，“分刚上而文柔”。前卦言六二上行为五，后卦言六五自外卦而入内，初九从下卦而至上。
江永：《噬嗑》反为《贲》。《噬嗑》之六五来为六二，以文初三之刚，又分《噬嗑》之初、四，上为上与三，以文四、五之柔也。
《无妄》“刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应”
虞翻：《遁》上之初。
杨万里：下震本坤体，初九自坤之上而来居坤之下为震，故曰刚自外来。（按：既曰本坤体，初九居坤之上为艮，则本卦为《遁》，与虞翻《遁》下卦之上之初同义。）
项安世：《无妄》自《遁》来，下卦本艮，一刚在外来内为初，遂为一卦之主爻也。
吴澄：《遁》变。
王夫之：自《遁》之变言之，九三之阳入而来初。
毛奇龄：易《遁》，三来初往，《中孚》二往四来。
惠栋：《遁》上之初。
程颐：谓初九也。坤初爻变而为震，刚自外而来也。
朱熹：为卦自《讼》而变，九自二来而居于初。
董守谕：一自《遁》，一自《讼》。
朱震：《无妄》，《大畜》之反。《大畜》上九之刚自外来为主于内。主言震也。九五刚中在上，六二以柔中应之，上下不过乎中，故无妄。
俞琰：《无妄》乃《大畜》之倒体。《无妄》内卦初九之刚，盖自《大畜》外卦上九而来，非从本卦升降也。或谓《讼》与《无妄》皆自《遁》来，《讼》九二，《无妄》初九，皆《遁》九三降而为之，非也。
来知德：本卦综《大畜》，二卦同体，文王综为一卦。刚自外来者，《大畜》上卦之艮来居《无妄》之下卦，而为震也，刚自外来作主于内。
黄宗羲：《无妄》之初九，自《大畜》上爻外卦来为内卦之主。
江永：《大畜》反为《无妄》。《大畜》之上九自外卦而来为初九，以为内卦之主也。
《咸》“柔上而刚下，二气感应以相与”
虞翻：坤三之上成女，乾上之三成男。
程颐：在卦则柔爻上而刚爻下，柔上变刚而成兑，刚下变柔而成艮，阴阳相交为男女交感之义。又兑女在上，艮男居下，亦柔上刚下也。
杨万里：坤六三上而兑，乾上九下而艮，故曰柔上而刚下。坤之一柔上矣，二柔复下而艮，乾之一刚下矣，二刚复上而兑，故曰二气感应以相与。
朱震：《咸》自《否》变。乾天也，坤地也，六三之柔上，上九之刚下，天地之气感应，而上下相与则亨矣。
项安世：三、上自《否》变而成《咸》。
朱熹：曰《咸》自《旅》来，柔上居六，刚下居五也。
吴澄：《否》变。
董守谕：一自《否》，一自《旅》。
王夫之：《咸》、《恒》二卦皆自《否》、《泰》之变而言，是阴阳之动几也。
毛奇龄：易《否》，上来三往。又易《恒》，二往五来。
惠栋：自《否》来，乾刚坤柔，坤三之上，故“柔上”，乾上之三，故“刚下”。
俞琰：“柔上”谓上卦兑之阴爻，“刚下”谓下卦艮之阳爻。“二气”即山泽之气，“感应以相与”谓山泽之气往来相通。《恒》倒转为《咸》，则初六上而为上九，九四下而为九三，故《咸》曰“刚上而柔下”。
来知德：柔上而刚下者，本卦综《恒》，二卦同体。柔上者，《恒》下卦之巽，上而为《咸》之兑也；刚下者，《恒》上卦之震，下而为《咸》之艮也。
黄宗羲：《咸》“柔上而刚下”，《恒》“刚上而柔下”，《咸》指上六、九三，《恒》指九四、
初六。
江永：《恒》反为《咸》。《恒》之初六上为《咸》之上六，《恒》之九四，下为《咸》之九三也。
《恒》“刚上而柔下，雷风相与，巽二动，刚柔皆应”
虞翻：乾初之坤四。
程颐：乾之初上居于四，坤之初下居于初。刚爻上而柔爻下也，二爻易处则成震、巽。震上巽下，亦刚上而柔下也。
杨万里：“刚上”谓乾之初升而震，“柔下”谓坤之初下而巽。
王夫之：阳自初往四曰上，阴自四来初曰下。
朱震：卦自《泰》变，初九之刚上居四，六四之柔下居初，刚上而柔下。上下尊卑各得其序，常久之道也。
吴澄：《泰》变。
毛奇龄：易《泰》，初往四来，又易《咸》，五来二往。
惠栋：《泰》初之四。
朱熹：《恒》自《丰》来，刚上居二，柔下居初也。
董守谕：一自《泰》，一自《丰》。
俞琰：《咸》倒转为《恒》，则九三上而为九四，九四下而为九三，故《恒》曰“刚上而柔下”。
来知德：刚上而柔下者，本卦综《咸》。“刚上”者，《咸》下卦之艮上而为《恒》之雷也；“柔下”者，《咸》上卦之兑下而为《恒》之巽也。
江永：《咸》反为《恒》。《咸》之九三，上为《恒》之九四，《咸》之上六，下为《恒》之初六也。
《晋》“柔进而上行”
虞翻：《观》四之五。
朱熹：其变自《观》而来，为六四之柔，进而上行以至于五。
吴澄：《观》变。
朱震：《晋》自《临》来，《蹇》之变也。
王夫之：阴离四而进乎五，为柔之主，以延三阴。《本义》谓自《观》变，亦通。
毛奇龄：易《观》，五来四往，《小过》三往上来。又易《颐》，初往四来，《萃》五往上来。
惠栋：《观》四之五。
程颐：凡卦离在上者，柔居君位，多云“柔进而上行”，《噬嗑》、《睽》、《鼎》是也。
项安世：《彖》辞言柔上行者，皆谓六五，《噬嗑》、《晋》、《睽》、《鼎》是也。今按，《噬
嗑》自《否》初进五，《晋》自《观》四进五，《鼎》自《遁》二进五，皆谓上行。独《睽》卦以《大壮》三、上相易，五未尝动，则于例不通。虞翻以为《无妄》之二进为《睽》五，亦未为允。然则是离在上卦，即谓之柔进而上行尔。盖三女之卦，独离柔在上，为得尊位，大中而行之，故谓之上行。
俞琰：《晋》乃《明夷》之倒体，在《明夷》为六二，倒转为《晋》，则进而为六五。谓自《临》卦来者，非也。
来知德：“柔进而上行”者，《晋》综《明夷》。《明夷》下卦之离，进而为上卦之离也。
黄宗羲：《晋》“柔进而上行”，《明夷》之六二上行为六五。
江永：《明夷》反为《晋》。《明夷》之六二，上行为《晋》之六五也。
《明夷》“内文明而外柔顺”
虞翻：《临》二之三，而反《晋》也。
朱震：《明夷》，《晋》之反。《晋》上九反而为《明夷》之初九。
《睽》“柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉”
虞翻：《大壮》上之三。在《系》盖取《无妄》二之五也。
毛奇龄：易《大壮》，三往上来，《中孚》五来四往。又易《大畜》，三往四来，《无妄》五来二往。
惠栋：《大壮》上之三。
朱熹：以卦变言之，则自《离》来者，柔进居三；自《中孚》来者，柔进居五。自《家人》来者，兼之。
吴澄：《巽》变。
朱震：《睽》自《家人》反，明本同也。自《家人》六二之五言之，柔进而上行，得中而应乎刚。
俞琰：《睽》乃《家人》之倒体。《家人》六二之柔本居下，倒转为《睽》，则六二进为六五而上行，又得中而应九二之刚，则睽者合矣。
来知德：“柔进而上行”者，《睽》综《家人》，二卦同体。《家人》下卦之离，进而为《睽》之上卦，六得乎五之中，而下应乎九二之刚也。
王夫之：“柔进而上行”者，与《家人》皆二阴用事之卦，而阴自二上三、自四上五，虽不当位而渐以升，且五阴居中而志以得，故可吉。
黄宗羲：《睽》“柔进而上行”，《家人》之六二上行为六五。
江永：《家人》之反为《睽》。《家人》之六二，上行为《睽》之六五也。
《蹇》“利西南，往得中也，不利东北，其道穷也”
虞翻：《观》上反三也。
毛奇龄：易《观》，上来三往，《小过》四往五来。又易《萃》，四来三往，《升》二往五来。
程颐：蹇之时利于处平易，西南，坤方，为顺易。东北，艮方，为险阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故为利也。五居坎险之中，而谓之平易者，盖本坤卦，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之义也。（按：上卦本坤，九上居五之“九”，当自下卦而往，故曰往而成坎。则下卦或为巽或为离，则本卦或为《升》或为《明夷》。此与其“卦之变皆自乾坤”之说不合。）
惠栋：《升》二之五。
朱震：《蹇》自《临》来，《小过》变也，九四往之五。
朱熹：卦自《小过》而来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进。
吴澄：《震》变。
俞琰：“往得中”谓以九居五，往而得其中也。
来知德：“往得中”者，《蹇》综《解》，二卦同体。《解》下卦之坎，往而为《蹇》上卦之坎，所以九五得其中也。
黄宗羲：《蹇》“往得中也”，《解》“其来复，吉，乃得中也”，《蹇》之九五自《解》内卦，故曰“往”，《解》之九二自《蹇》外卦，故曰“来”。
江永：《解》反为《蹇》。《解》之九二，为《蹇》之九五而得中也。
《解》“利西南，往得众也。其来复，吉，乃得中也。”
虞翻：《临》初之四。
毛奇龄：易《临》，初往四来，《小过》三来二往。又易《升》，三往四来，《萃》五来二往。
惠栋：《临》初之四。
朱熹：其卦自《升》来，三往居四，入于坤体，二居其所，而又得中。
吴澄：《艮》变。
朱震：《解》者，《蹇》之反。《解》之九二乃《蹇》之九五也，九四乃《蹇》之九三也。坤为西南，其体顺，自艮反，有平易之意，坤又为众，当蹇难之后，人皆厌乱，四以平易之道，往顺乎众，而众与之，是以“得众”。五来复二，乃为得中。
俞琰：《解》乃《蹇》之倒体。《解》九二即《蹇》九五。
来知德：“往得众”者，《解》综《蹇》，《蹇》下卦之艮，往而为《解》上卦之震也。震二爻皆坤，坤土为众，故得众也，得中也。
江永：《蹇》反为《解》。《蹇》之九三，往为《解》之九四，得五上二阴爻，是为“得众”。
《升》“柔以时升，巽而顺，刚中而应。”
虞翻：《临》初之三。
项安世：《升》自《临》变，六三降而为初九。
吴澄：《临》变。
毛奇龄：易《临》，初往三来，《小过》四来二往。
惠栋：《临》初之三。
朱熹：卦自《解》来，柔上居四，内巽外顺，九二刚中而五应之。
王夫之：《升》之为卦，本《泰》之初变阳而成。
朱震：《升》者，《萃》之反，柔在下者也，以时而升乎上。上巽乎下者，坤可升之时也，故曰“柔以时升”。
俞琰：《升》乃《萃》之倒体，时为萃则地气聚而在下，时为升则地气升而在上也。
来知德：本卦综《萃》，二卦同体。“柔以时升”者，《萃》下卦之坤升而为《升》之上卦也。柔本不能升，故以时升，所以名《升》。
黄宗羲：《升》上卦之柔，皆《萃》下卦所升。
江永：《萃》反为《升》。《萃》之坤升而居上也。
《鼎》“柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。”
虞翻：《大壮》上之初。
惠栋：《大壮》上之初。
程颐：凡离在上者，皆云柔进而上行，柔在下之物，乃居尊位，进而上行也，以明居尊位而得中道。
应乎刚，能用刚阳之道也，五居中而又以柔而应刚，为得中道，其才如是，所以能亨也。
朱震：《鼎》自《遁》三变而成，一变《讼》，再变《巽》，三变《鼎》。
朱熹：卦自《巽》来，阴进居五，而下应九二之阳。
吴澄：《兑》变。
俞琰：六五乃《革》之六二，本居下者也，倒转为《鼎》，则进居尊位又得其中，而与九二相应，故曰“柔进而上行，得中而应乎刚”。《彖》传反三言“柔进而上行”，《晋》也，《睽》也，《鼎》也，皆以两卦相并而取义。或谓《晋》自《临》、《观》来，《睽》与《鼎》自《遁》、《大壮》来，非也。
来知德：《鼎》综《革》，二卦同体。《革》下卦之离，进而《鼎》之上卦也。进而上行，居五之中，应乎二之刚也。
黄宗羲：《鼎》“柔进而上行”，《鼎》五由《革》二而上。
江永：《革》反为《鼎》，《革》之六二，上行为《鼎》之六五也。
《涣》“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”
虞翻：《否》四之二成坎巽。
程颐：由九来居二，六上居四也。阳刚之来，则不穷极于下，而处得其中，柔之往，则得正位于外，而上同于五之中。（按：上卦乾之初画来居下卦坤之中，下卦坤之中画往居上卦乾之初，上乾下坤则《否》。即称“九”与“六”，则九为《否》之九四，六为《否》之六二。）
朱震：《否》九四之变也。九二之刚自四而来，动于险中，五得中道出乎险外。六四之柔自二而往，正位乎外。
项安世：《否》之六二得位乎四，而上同于九五。
吴澄：《否》变。
王夫之：自《否》变者，涣散其否也。乾下之阳下而居二，坤中之阴上而居四。
毛奇龄：易《否》，四来二往。又易《损》，初往五来，《益》初往二来。
惠栋：《否》四之二。
朱熹：其变则本自《渐》卦，九来居二而得中，六往居三，得九之位而上同于四。
俞琰：《涣》乃《节》之倒体。《涣》九二之刚，盖来自《节》之九五。既非自《渐》来，亦非自《否》来。
来知德：本卦综《节》，二卦同体。“刚来不穷”者，言《节》上卦坎中之阳，来居于《涣》之二也。
黄宗羲：《涣》“刚来而不穷”者，《节》五来二。“柔得位乎外而上同”者，柔在三失位，在四得位。
江永：《节》反为《涣》。《节》之九五，来为《涣》之九二，《节》之六三，为《涣》之六四，得位乎外，而上同于九五也。
《节》“刚柔分而刚得中”
虞翻：《泰》三之五。
朱震：《节》，《涣》之反，《泰》之变也。《泰》分九三之五，以节其上之柔，分六五之三，以节其下之刚。刚柔分而有节，二、五之刚得中，上下节之而不过。
项安世：否者，塞也，自《否》变者为《涣》；泰者，通也，自《泰》变者为《节》。此变象之著明者也。
吴澄：《泰》变。
毛奇龄：易《泰》，三往五来。又易《损》，上来五往，《益》上来二往。
俞琰：《节》之“刚柔分”与《噬嗑》同，皆以一刚一柔分居内外，而各为之主也。九五、九二皆以刚爻居得其中，是为“刚得中”。
来知德：《节》、《涣》相综，在《涣》则柔外而刚内，在《节》则刚外而柔内，则“刚柔分”也。“刚得中”者，二、五也。
按：俞琰谓其说是“自秦汉之后唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”（见《读易举要》），而江永则谓“然则卦变竟无知其说者乎？曰：有之。有薛温其者，在朱子之前，说《蹇》卦云‘诸卦皆指内为来，外为往，则此往得中谓五也。《蹇》、《解》相循，覆视《蹇》卦则为《解》，九二得中，则曰其来复，吉，乃得中也。往者得中，中在外也，来复得中，中在内也。’按此说正得卦变之义，举《蹇》、《解》为例，凡反易之卦皆相循也，皆可覆视也。即二卦而他卦可通矣。此说房审权载之《义海》中，惜其名不甚显，朱子亦未见其说。”（见《河洛精蕴》）视以上所录朱震卦变说，可知俞氏自诩过高而江氏不读“解《易》如百纳袄”（朱熹语）之朱震书。又按：江永所指房审权《义海》一书，当为李衡之《周易义海撮要》。
四 “唯变所适”之于无定中求其有定
明董守谕于《卦变考略》中曰：“以《彖》辞例卦变，思过半矣。夫变之大旨在《彖》，其精深微幻在六爻。四圣之变卦无定，学者之考变，于无定中求其有定也。”古人作《彖》之意虽不可得而知之，所系《彖》辞亦难通，然必有其可通之处。《易》穷则变，变则通，通则久。考历来诸儒唯变之所适，裁变行通之道，似有两端：一是就既成之本卦求其所适；一是就俟卦变而适之本卦求其所适。如此可于无定之中求其有定。
依程颐所言，《彖》辞“如刚上柔下，损上益下，谓刚居上柔在下，损于上益于下，据成卦而言，非谓就卦中升降”，则可于既成之本卦求其所适。今试释之如下。
《蒙》上艮下坎，艮止，坎陷，则曰“山下有险，险而止”，“以刚中”则指九二言。
《需》上坎下乾，坎陷，乾健，则曰“险在前也，刚健而不陷”，“以正中”则指九五言。
《师》上坤下坎，坤顺，坎陷，则曰“刚中而应，行险而顺”，刚中指九二言。
《比》上坎下坤，坤顺，则曰“下顺从”，“以刚中”指九五言。
《小畜》上巽下乾，乾健，二、五皆刚，则曰“健而巽，刚中而志行”，六四得位，二刚乘上，三刚履下，故曰“柔得位而上下应之”。
《履》乾上兑下，乾刚，兑说，六三履于三刚之下，故曰“柔履刚也，说而应乎乾”，“刚中正
”指九五言。
《同人》乾上离下，乾健，离明，六二得位得中，故曰“柔得位得中而应乎乾”，“文明以健，中正而应”。
《大有》离上乾下，离明，乾健，柔居五位，一刚乘上，三刚履下，故曰“柔得尊位，大中而上下应之”，“刚健而文明”。
《豫》上震下坤，震动，坤顺，九四一刚乘三柔而居上，故曰“刚应而志行，顺以动”。
《临》上坤下兑，兑说，坤顺，九二居中，故曰“说而顺，刚中而应”，较之《复》初九一阳，则曰“刚浸而长”。
《观》巽上坤下，坤顺，九五得位得中，故曰“顺而巽，中正以观天下”。
《明夷》坤上离下，坤为地、为顺，是外卦，离明，是内卦，故曰“明入地中，明夷，内文明而外柔顺”。
《家人》巽上离下，六二居内卦之中，九五居外卦之中，故曰“女正位乎内，男正位乎外”。
《萃》兑上坤下，兑说，坤顺，故曰“顺以说”，“刚中而应”指九五而言。
《困》兑上坎下，兑说，坎陷，故曰“险以说”，“以刚中”指九二、九五而言。初六、六三掩一刚，六三、上六掩二刚，故曰“困，刚掩也”。
《革》上兑下离，兑说，离明，则曰“文明以说”，离为火，兑为泽，离中女，兑少女，故曰“水火相息，二女同居”，“大亨以正”指九五而言。
《归妹》上震下兑，震动，兑说，则曰“说以动”。六三乘二刚，六五、上六乘一刚，故曰“柔乘刚”。“位不当”指九二、六五而言。
《丰》震上离下，震动，离明，则曰“明以动，故丰”。
《旅》离上艮下，离丽明，艮止，则曰“止而丽乎明”。顺九三、九四刚爻往上者为六五，居外卦之中，故曰“柔得中乎外，而顺乎刚”。
《节》坎上兑下，坎陷，兑说，则曰“说以行险”。“当位以节，中正以通”指九五言。“刚柔分，而刚得中”，亦指九五言，处中正之位而分三柔，一柔乘上，二柔履下。
《中孚》巽上兑下，巽木，兑说，兑为泽则曰“说而巽”，“乘木舟”。六三、六四处三刚之内，九五、九二位上下卦之中，故曰“柔在内而刚得中”。
《小过》震上艮下，阳大阴小，阴四而阳二，故曰“小者过”。六二、六五居上下卦之中，故曰“柔得中”，五本大中至尊之位，而柔爻居之，故曰“刚失位而不中”。
《彖》辞乃为断定一卦之卦义、卦名及成卦之由而作。依程颐“卦义不取成卦之由，则更不言所变之爻”之说，不言所变，即是变而通之之时，不变寓于变之中，所以于不变之中求其定，释其所适，亦为有据。“刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也”，刚柔为立卦之本，时穷则变通，时不穷则不变而通。以之分为两端，或于既成之卦而求其有定，或于俟变而适之本卦而求其有定，此亦可谓两端之执。以上试释之二十二卦，乃本既成之卦象、爻位而释其系《彖》之辞。既有所适而行通，则不必再辗转以裁卦变而求之。历来诸儒以此数十卦为卦变，而释《彖》辞之所适者甚少。如程颐、苏轼、朱震、朱熹、杨万里、项安世、王夫之等人均不以之作卦变说而释《彖》辞。如此，以此二十二卦归入有定之例，似无不可。其余之卦则可于趣时变通之中求其有定。
考历来诸儒“唯变所适”之释《彖》辞例，亦有两途。一是以辟卦及其复变卦为变之本卦而取义，一是以反对之卦前后相并取其义。前者有虞翻、程颐、苏轼、朱熹、项安世、吴澄、董守谕、王夫之、毛奇龄、惠栋等，后者有俞琰、来知德、黄宗羲、江永等，而朱震则兼取两途。今试析之如下。
《讼》：似以程颐“二以阳刚自外而来得中”说为定。下卦本坤，变其中爻而成坎。阳刚皆《乾》物。
《无妄》：似以程颐“坤初爻变而为震，刚自外来”说为定。下卦本坤，变其初爻而成震。阳刚皆《乾》物。
《大壮》为辟，上卦本坤，一刚自外来而过《泰》，故曰“大壮”；《遁》为辟，下卦本坤，一阴遁而一阳来，其刚皆《乾》物。如此则《需》、《讼》、《无妄》、《大畜》亦本同。即父子相值之六卦，似皆可言其刚自外而来。
《升》：王夫之“本《泰》之初变阳而成”说，乃变初阳为阴，此一阴柔则自外《坤》而来。三阴升于二阳之上，二阳升于一阴之上，“初阴升阳而成乎巽，入外卦受命于阳以升而成乎坤”，此说亦通。
《临》为辟，下卦本乾，一阴自外来而为兑上，《观》为辟，上卦本乾，一阴自外来而为巽初，其阴皆为《坤》物。如此则《晋》、《明夷》、《萃》、《升》亦本同。即母女相值之六卦，似皆可言柔自外而来。
《泰》与《否》反其类。阳大阴小。阳来居内，阴往居外，谓“小往大来”而成《泰》；阴来居内，阳往居外，谓“大往小来”而成《否》。虞翻“阳息《坤》”，“阴消《乾》”说可通，程颐“阴往而阳来”，“阳往而阴来”说亦通。《泰》、《否》为辟，自《乾》、《坤》而消息说为有定。
《随》：程颐“以卦变言之，乾之上来居坤之下，坤之初往居乾之上”说与虞翻《否》上之初”说本同。《否》上卦为乾，下卦为坤，《否》上即乾之上，《否》初即坤之初。
《蛊》：程颐“乾之初九上而为上九，坤之上六下而为初六”说与虞翻“《泰》初之上”说本同。《泰》上卦为坤，下卦为乾，《泰》初即乾之初，《泰》上即坤之上。
凡三子三女相值之卦十有八，皆可从《泰》、《否》二辟而变，亦皆可依程颐、苏轼之乾坤往来说之。以之释《彖》辞刚柔上下往来之说皆可通，即凡宗此说者，皆可谓唯变所适，为于不定之中求其有定。然其中《蛊》卦之“刚上而柔下，巽而止”，亦可用既成之本卦释之：艮以一阳为主而居上，巽以一阴为主而居下，艮为止，故有此《彖》辞。
此外尚有父女相值之卦六：《夬》、《姤》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》；母子相值之卦六：《复》、《剥》、《师》、《比》、《谦》、《豫》；子子相值之卦九：《震》、《坎》、《艮》、《颐》、《小过》、《蹇》、《解》、《屯》、《蒙》；女女相值之卦九：《巽》、《离》、《兑》，《大过》、《中孚》、《睽》、《家人》、《鼎》、《革》。其中，依朱熹说《彖传》十九卦变为例，则有《睽》、《蹇》、《解》、《鼎》四卦需于不定之中求其有定。
《睽》：朱熹以“自《离》来者，柔进居三，自《中孚》来者，柔进居五，自《家人》来者兼之”说而释《彖》辞“柔进而上行，得中而应乎刚”之义。自《家人》来者，则非“贞夫一”之一爻往来互换之例，自不待言，而自《离》、《中孚》来者，
又皆于三画卦中言上下往来，似不可通。
又依虞翻“《大壮》上之三”之说，则又不合“柔进而上行，得中而应乎刚”之义。此皆不能于不定之中求其有定，皆唯变而不适之说。虞翻“在《系》盖取《无妄》二之五”说，似可通释“柔进而上行，得中而应乎刚”之义。
《蹇》：朱熹以“自《小过》而来”说而释《彖》辞“利西南，往得中”之义。此又是于三画卦之中说往来，不可谓之通。朱震亦说“《小过》变也，四之五”，亦变而不通在朱熹之前。唯《升》九二往五变而成《蹇》方可释“利西南，往得中”之义，则惠栋“《升》二之五”说可通。又考程颐“九上之五而得中正之位”之说，似亦取《升》卦之变，《升》上卦为坤，为西南方之卦，不得正位之九二往而居五，则为利，为得中。
《解》：朱熹以“自《升》来，三往居四，入于坤体”说而释《彖》辞“利西南，往得众也。其来复，吉，乃得中也”之义。此说虽解“往”可通，然“得中”之义不可通，九二、六五之爻俱无动。虞翻“《临》初之四”说似通。初之四为“往得众”，四来复初，体《复》而刚得中。
《鼎》：朱熹以“自《巽》来，阴进居五，而下应九二之阳”说而释《彖》辞“柔进而上行，得中而应乎刚”之义。此又是于三画卦中说往来，不可谓之通。程颐“凡离在上者，皆云柔进而上行”，则则及于《噬嗑》、《睽》、《鼎》可通，而《旅》则言“柔得中乎外”，《未济》则言“柔得中”。此非通例之说，亦不可谓有定。朱震以其自《遁》来，二进五成《鼎》，似可通释“柔进而上行，得中而应乎刚”之义。
以反对卦释《彖》辞，朱震有十卦，俞琰有十九卦，来知德有二十九卦，江永有二十二卦。（表略）
苏轼曰“圣人之所取以为卦，亦多术矣”，盖以反对卦前后相并取其义，亦“圣人”多术之一种。此术，朱震已发其端。
朱震释《睽·彖》辞曰：“《睽》自《家人》反，明本同也。本不同则无睽，惟本同，故有合睽之道。自《家人》六二之五言之，柔进而上行，得中而应乎刚。”自《家人》变《睽》，必六二之五、九三之四方变，已是二爻之变例。如谓“倒转”，则初往上来，二往五来，三往四来，六爻皆动而易位。
凡以反对卦前后相并取义者，其爻变皆准此例。
以反对卦前后相并取义释《彖传》刚柔上下往来之说，貌似变通而有“所适”，其实则不定处多。如谓《讼》下体之刚自本卦外之《需》上体而来，《讼》上体之三刚，则是自本卦外之《需》下体而往；《无妄》下体之刚自本卦外之《大畜》上体而来，《无妄》上体之三刚，则是自本卦外之《大畜》下体而往。如此，则“往来”并不局限于一卦之内，与“刚柔相推，变在其中”之说相悖。又其仅就其一体之一刚言来，而不顾及另一体之“刚自外来”，此亦是病。又如俞琰以《咸》倒转为《恒》，九三上而为九四，上六下而为初六，释《恒》“刚上而柔下”之义，以《恒》倒转为《咸》，初六上而为上六，九四下而为九三，释《咸》“柔上而刚下”之义，则其余之刚与柔之上下何以解之？《咸》反《恒》，则九四、九五下而为《恒》之九三、九二，《咸》之初六、六二上而为《恒》之上六、六五，此正是刚下而柔上，岂可用以通释《恒》之“刚上而柔下”之义？反之以《恒》之变及《咸》，则是刚上而柔下，亦不可通释《咸》之“柔上而刚下”之义。《咸》之为卦，上兑下艮，艮为山，为止，为少男，以一阳刚为主爻，兑为泽，为说，为少女，以一阴柔为主爻，上柔下刚，山泽通气，故《彖》辞曰“柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女”；《恒》之为卦，上震下巽，震为雷，为动，以一阳刚为主爻，巽为风，以一阴柔为主爻，上刚下柔，雷风相薄，故《彖》辞曰“刚上而柔下，雷风相与，巽而动”。此可谓明白直捷者，而以反对卦前后相并取义者，既迂回又令人废解，则不可谓之“所适”而有定。
“六爻之动，三极之道也”，“变化者，进退之象也”，俞琰之“倒转”，乃“天翻地覆，人于其中翻跟头”，三才之道焉能有如此之“进退”？至于来知德之卦综，则是分上下体之“翻车”，乾、坤、离、坎“翻车”象不变，而震翻为艮，艮翻为震，巽翻为兑，兑翻为巽。以三画卦之“翻车”说上下往来，实是来氏之发明。江永所辩“其易卦变为卦综，自是来氏之谬。若其取相反之卦说往来上下，本文王、孔子之意，前人已有言之者矣。来氏谓‘孔子既没，《易》道已亡，二千年如长夜’，自诩太甚，故《折中》博采诸家，独摈斥不取，良有以也。”（见《河洛精蕴》）然而江永只是不赞同来知德以反对为“卦综”之说，其“因反
易而有变动，诚可谓之卦变”说与黄宗羲同出一辙，并一味推衍之，所谓“卦爻非揲蓍，无上下变易之理。先儒惑于歧途，使卦变一义，留憾于千载，可慨也”，亦为自诩之词。江氏不辨以反对为卦变说而释《彖》辞之非，亦可能留憾于后人。
《易》之变，董守谕谓有“变在象形”、“变在指事”、“变在会意”、“变在转注”、“变在谐声”、“变在假借”六变，而毛奇龄则谓有“变易”、“交易”、“反易”、“对易”、“变易”五易。可见“唯变”之法多端。赣《易林》一卦变六十四，六十四卦变四千九十六，则《乾》、《坤》亦为杂卦所生。邵雍《先天图》之“卦之生变”，乃以《乾》（或《坤》）为祖逆爻序进行卦变，一变而二，二变而四，三变而八卦成，四变而十有六，五变而三十有二，六变而六十四卦备。如以其法推而衍之，则皆可以任一卦为祖变得六十四卦，可得六十四幅六十四卦外圆内方之图，而《先天图》仅为其中之一而已。如此之变，可谓变而至穷，亦只是“唯变”而已。
《易》变有道，
爻之变亦有道，仅仅着眼于“唯变”而不能有“所适”，则不可谓之有道。
以《乾》、《坤》为《易》变之祖，即为《易》之道，“刚柔相易，变在其中”，“变动不拘，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，
即爻变之道。
“唯变”者必有“所适”，而“知者观其《彖》辞，则思过半矣”。
笔者与李申教授合作编纂《周易图说总汇》之余，以所辑资料考辨之，不揣固陋撰成此文，以期于《易》学卦变说方面展开讨论。不当之处，敬请方家赐教。
1998.1.30
