１、概论《中庸》
大道之发源，中而已矣。人事之全善，庸而已矣。庸者中之用，中者庸之体。体用兼赅，斯为大道中之真宰，人事中之万能。试观天地之大，万物之繁，人事之杂，其所以并存并理而不相乱者，子孰为之主宰耶？无他，中宰之也。换言之，即道也。
缘此道本天之至理，浑浑沦沦，一无极也。无极而太极，阴阳所由判焉，天地所由辟焉。阴阳判而天地辟。此万事万物之所由生也。夫道之不测，奚以加焉。究其极，一理而已矣。理宰乎气，气之变化，皆理之变化也。孔子曰：乾道变化，各正性命。天地变化，草木蕃。欲知变化之道者，不可不知理之变化，欲知理之变化，非研究《中庸》之道，践中庸之行，又何能知之。
自周室既衰，圣化凌夷，天生孔子，以道济世，世莫能宗，亦已矣。而邪说暴行，又有每况愈下之势。子思子有鉴于此，深恐大道沦废，后起无资，乃继承祖德，本天理之正，极人伦庶物之常，作此一书，以阐明大道。
今世人昧厥性，丧厥德，不知慎独，不畏天命，由微至著，积小至大，将不至倾复灭身不止。此孔子所以有“民鲜能久矣”之叹也。顾道之将行也欤？命也。道之将废也欤？命也。天不欲牖觉斯民于子思子之时，而犹爱其道于群言淆乱之日。数千年来，一天地闭贤人隐之运会焉。当今舟车所至，人力所通，大道宏开之机会已到，《中庸》之道，庶几其行矣乎。夫人为万物之灵，皆受天之命而成性。存乎其性，即天之命。天之命，人之性，一而二，二而一也。一者何？天也，理也万物莫不统于天，莫不赖于人。人受天地之中以生，即本此中以率性而行，推诸万事万物咸宜，考诸往古来今不谬，斯为万世之达道也。《中庸》云乎哉，中者，天下之大本；庸者，天下之大用。故君子之道由慎独而一之，极之于“无声无臭”，以全天命之本然。则致其中而立天下之大本。此万殊所以归于一。再本慎独而发之，极之乎万事万物，而有以协人物至当之性，则致其和而尽达道之量，此一本所以散为万殊。诚能致中致和，则静极而得天命之自然。动极而得率性之至当，天地以位，万物以育。《中庸》能事毕，而《中庸》之分量，犹未尽也。信道弘德之君当不河汉斯言。
───《道德学志》
２、天命之《中庸》
《中庸》为大道之精粹，天人合一之文章，人人皆知是子思所作。何以始终无子思之名？不如《论语》“子曰”，或如“孟子曰”，冠于各章之首，何故？盖子思子原不能臆造而作《中庸》。因大道将隐，天特假手子思以成此书，以彰祖德，以明大道。且子思又未开坛设教，无师位之责，虽成《中庸》，是钦承天命，故不敢自称其名。虽说孟子是子思所传，乃是私传。故孟子亦曰：予未得为孔子徒也。予私淑诸人也。盖亦可想见矣。
子思作《中庸》，本是奉承天命，敬重天命，其性灵与天命相贯，故开腔说天命。其意谓天之所以命于我者，即先天之真性也。我就此真性之流露，遵循率从，以重天命，而立天道。本性道而立人道，斯谓之大道。然天道、性道、人道，各有不齐，必修治之，去粗留精，存纯除驳，乃可垂教后世，则何莫由斯道也。
是道也，所以生天地人物也，天地之所以恒久不已，人物之所以各遂其生，皆道主持之。是天地人物须臾之顷，未尝脱离乎道焉。然人终身由之而不知，最易背叛于道而为非道之事。故君子之人，知道之不可离，尤知道之最易离，则于不睹不闻之地，时加戒慎恐惧。终日乾乾，夕惕若厉。君子何以如是修省，反复其道？盖知人禀道而生，凡有动作即含系道中，勿谓隐而难知，无时不有，在在皆见而发皇。勿谓微而难见，天物不具，处处皆显而彰明。如人藏其心，不可测度。怀善怀恶，即便形于面色，故君子慎其独也。但此独字，非独居个人之谓独，是人人固有即秉彝之良，天命之性也。至尊无对，有一无二。慎独者，是保全此独，不自欺。故慎字竖心从真而取义也。言行坐卧放心于中，于喜怒哀乐未发之时，建中其间，故一发挥于外，即是中节，皆得人情之正，无有乖戾之情、故谓之和。和者中之发华也。非中无以见和；非和无以显中。中为天下之大本也。知用中则知其损益。损益者，天之道也。执天之道，以制人之情，则时措咸宜，相安于荡荡平平。故和为天下之达道。达则旁通无不宜，放之四海而皆准，与天地合德，日月合明，四时合序，鬼神合凶吉。如是有不位天地育万物哉？天地位焉，万物育焉，人心顺，天心安，物道成，皆由此中和之所致。故曰中和之道，卷之在一心。及其至也，察乎天地。《中庸》谓之参赞天地之化育，即是尽性以还天之命也。
───《道德学志》
３、天人一贯之中庸
《中庸》一书，自来儒者皆谓之为天人一贯之学，究竟中庸之道，天与人如何一贯，观诸家之解释尚未足为后学之指南，即如程子释云“不偏之谓中，不易之为庸”。若果以不偏为中，则必执中天权，乌能时中。以不易为庸，则是执柯以伐柯，何有庸德。所以解经不达先圣立言之本旨，不可以著书立说，不达立言本旨者，不可以解释圣经。况《中庸》一书，包含万有，逐章皆藏性与天道在内，岂俗眼凡心所能释其底蕴哉。
顾何以谓之中庸？澹然无极，而众美从之谓之中。易所谓大哉乾元，万物资始是也，含弘光大，而品物咸亨谓之庸。易所谓至哉坤元，万物资生是也。故中即大道，庸即至德。中庸二字，即道德合一也。故孔子赞美之曰：“中庸其至矣乎。”又曰：“天下国家可均也。爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”孔子慨其难能者，因人落后天，被情欲纷扰，则天人隔绝，故云不可能也。如欲能之，必当以心中之中，下而合身中之中，上合天地之中，随时、随地、随人、随事，无异以平量物，天针对地针，不爽毫厘，如是方为中庸，方算天人一贯。无如智愚贤否不齐，不是过之即是不及，总不能恰合天道，实践庸德，完其先天一贯之本来。究其所以然者，实由于不知天命也。故子思作《中庸》，开宗明义，即以天命冠于首，俾后之学人，欲得中庸天人一贯，必先知天命，而顺受之也。
夫所谓天命者果系何物？即西人所谓肇造天地人物之真主宰。回教谓真主、释迦谓佛、道家谓之元始一气。然此天命，又为人人所各具足，即秉彝之良，天赋之理。若良心一坏，即失去本来真性而违丧天命，由此生出种种苦恼，“自作孽不可逭也”。君子“畏天命”。不知命无以为君子，人能知道天命，即得中庸天人一贯之实境矣。
何谓“天命之谓性”？天之道浑然无间，流行不息而万物滋生，凡物之性皆天命也。故曰天命之谓性。性何由而率，即在素位而行，言行动静，不欺自己，不背天命，即是率性。即是道。
修道，是修治其障道之物也。如明镜被尘所封必须擦拭修治，使人有所法守。故曰“修道之谓教”。
“天命之谓性”一句，由先天说至后天，无极而太极也。“率性之谓道”一句，由后天说至先天，太极而无极也。“修道之为教”一句，道德合一也。
何以征之？庄子云：通于天地者德也，行于万物者道也。既云修道，非通于天地乎？既云教矣，非行于万物乎？故此三句为全部中庸之纲领，天人一贯之真道。道也者，不可须臾离也。即孔子所谓君子无终食之间违仁，造次必如是，颠沛必如是。尧舜禹之允执其中，颜子之拳拳服膺而弗失，随时与中不离，天人一气，上乘法之教也。是故群君子戒慎其所不睹，恐惧其所不闻，乃率性之功用。虽云不睹不闻，而我之心善心恶，纵人不知，己必知之，道亦知之，故云莫见乎隐，莫显乎微。曾子云：“十目所视，十手所指，其严乎？故君子必慎其独也。”惟恐与中相离，天人隔绝也。中乘法之教也。其次则于喜怒哀乐未发之时，守之以中，内而能中，发而皆中节。外而能和，亦合天人一贯之道。下乘法之教也。约而言之，完全中道者，自能内外合一，时措咸宜。盖中也者，天下之大本也。天地万物皆由中生，故曰大本。本立而道生。用之于外，自然得和。和也者，天下之达道也。故有子云：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”致中和，即本天命之性，率性之道，修道之教，举而行之，扩而充之，洋洋乎发育万物，峻极于天，可以位天地，育万物。是天地万物且赖我而生存，《易》曰：先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，斯乃中庸之极诣矣。
───《道德学志》
４、至平至常之《中庸》
凡天地间至平至常之事，即有至神至妙之理存焉。试仰观于天，日月星辰系焉；俯察于地，飞潜动植生焉。再观人类，五官百骸具焉，人皆以为至平至常。究其所以，日月星辰何以能光明灿烂？人之凡躯何以动作行走？其中皆有一个至神至妙之道在焉。斯道为何？天地之元气，人物之经纶，即中庸之大道也。君之道在仁；臣之道在忠；父子之道在慈孝；昆弟之道在友恭，朋友之道在信义。此五义人人能知之，人人能行之，以为至平至常也，然究其广大精微，又为天下之达道，人道之终始，天地赖此，万物赖此。有则安，无则乱。其神妙莫测，又非可以言喻者。故曰“夫妇之不肖可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”不知不能者，即中道之神妙莫测也。能知能行者，即庸道之至平至常也。苟无至神至妙之中道，必无至平至常之庸道。何也？中道为体，庸道为用。体用不可须臾或离。如人之躯壳与性灵然，阴阳相扣不可偏废。此中庸之所以至平至常而含至神至妙者以此也。
今试以中庸首章言之，开首即言“天命之谓性”，人既受天之命而成性，则道不在天而在人，人能率其性，充其本然之善，即谓之道。本其道而修饰之，光辉之，时措咸宜，为天下法，是谓之教。观此首章三句，由无性之始，而说出有性，由性而说出道，由道而说出教；其间命、率、修三字，为全部中庸之所由作；性、道、教三字，为全部中庸之所由成；先后一贯，包罗万有。由至神至妙说出至平至常，又由至平至常说回至神至妙。何以见之？由命而性，至神至妙也。由道而教，至平至常也。首章结以“致中和，天地位焉，万物育焉”。全书结以上天之载，无声无臭至矣。始以天，终以天，一本万殊，万殊一本，可谓神妙之极矣。子思子立如是之妙言妙语，暗藏位育之大经大法，而天下后世之不识，不亦难哉。
当今欧战方殷，群雄角逐，苟欲挽此狂澜，复还乾坤本位，舍中庸之道不可以为功，盖中庸之道，大有大用，小有小用，方正圆道，随机达变。考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，天人性道一以贯之，苟用之今世，犹解倒悬，事半功倍，不劳而获。所谓位天地，育万物，子思子之言，诚哉是矣。
───《道德学志》
５、慎独之《中庸》
《中庸》一书，本是先天真元之气，万古不磨之道。故开首即言“天命之谓性”，末言“无声无臭”。包含人道、性道、天道。为万教之精粹，大道之体用。
何为天命？天地人物之真主宰也。万物无天命不生，无天命不成。人则秉天命之完全，以为己之性，至善无恶即天之命而人之性也。能循其本性自然而为之，无过亦无不及，至当恰好，是由性而道也，故曰“率性之谓道”。因人落后天，失了本来之善，故圣人即本率性之道而修之，然后征诸庶民，使人人皆在化育之中，得安其所，而遂其生成。即是仁思溥洽，而教天下也。但人心为恶易，为善难。苟非有拳拳服膺之实功不可，何也？因道在身中，为灵魂所附依，苟或不慎，即失之。故子思子说出：道也者，不可须臾离也，可离即非道。
是故君子于不睹不闻之间，犹戒慎恐惧。所以畏天保道而自重者也。人皆以隐微之处，为人所不知，可以放恣。殊不最隐者即是最见，最微者即是最显。因性道所在，至广至大，为一切有形有象之主宰。故慎独之功独推君子也。君子蕴道于己，故喜怒哀乐未发之先而中道常存。此中，即儒门允执厥中之中；佛家空中之中；老子抱一守中之中。常常服膺弗失，涵养太和。
夫人为天地之心，万物之灵。始则天生万物以养人，即是天地位我，万物育我。人能致中致和以位天地，以育万物，报天地生成之恩，乃完成为人之本分。适此舟车所至，人力所通之时代，中庸之道将行，讵特子思子述作之幸，亦即我等之幸，天下人之幸也。
───《道德学志》
６、君子之《中庸》
中庸二字不始于子思，孔子早已发挥。子思不过重而申之，集而成之。夫中道本始于尧舜禹授受相传之道，孔子祖述尧舜，集群圣之大成,扩充人道进化之阶段而加以庸字者，示人以中道为用也。故子思作中庸时，引孔子之言以为证，直书“仲尼曰：君子中庸……”。然子思于孔子，祖孙也，呼仲尼者，代天命而宣言也。
君子，即有信用之人，有常道之人。由五常而发出三纲八德，即为君子中庸。其人欲尽净，天真流露，涵育浑全，无所不统。笃实光辉，无所不通。故能事事合中，处处合中。宜古宜今。宜中宜外，无所不宜，无所不中。故曰时中。
小人即无常道之人，与中庸背道而驰，故曰反中庸。其实，小人未尝无有中，未尝不知庸。不过无有慎独之功，任情而发，失却本真，放僻邪侈，无所不为，岂复有忌惮之心。
然，中庸之为道也，至大至刚，至神至妙，故孔子亦尝赞美之曰：中庸其至矣乎。
……
然中庸之道，虽精粹纯一，却又至平至常，所以不能行于世者，盖有故也。原民之秉赋而言，有天资优秀者，却自恃聪明，未能潜心探索，反以道为平常而轻忽之，故无以致中；有愚鲁迟钝者，少敏捷而不知通权达变，故无以致和；此其所以不行也。然道本赖贤才出而阐明之，而贤才之人身体力行矜持太严。不肖之人自甘暴弃，以为神妙难企，此其所以不明也。此二者，有过与不及之弊，皆则未知中庸之道至神至妙而实至平至常。犹人日食三餐，鲜能知其味之淡泊，恰适于养生充饥也。
由是观之，智贤之识见，本可以企于道，而又出乎道之范围；愚不肖又难参悟道之底蕴得其全貌，均难以实现行道明道之愿。孔子叹道之不行，而分出“过”与“不及”两等人，即暗藏道存师儒之微义在焉。当时，周室虽衰，犹有一二圣人贤者，讲道在野，一班文人学士何莫闻斯道也。无如“智者过之，愚者不及”。观孔子“道其不行矣夫”之叹，即知当时天道人事两相背驰，而道之不行，已决言于“矣夫”二字之表。天道不开，虽有圣人兴起，其亦云何？故孔子云：君子道者三，我无能焉。礼仪三百，威仪三千，待其人而后行。
───《道德学志》
７、大智择善之《中庸》
世上之人，智愚不等。须知智而无仁则为狡猾之智、小人之智。智之所及，小则酿灾招损，大则杀身丧邦。倒不如愚而无智之人安分守己，少造罪恶。所以，智仁勇兼全才是天下之达德，即是大智。有此大智，方可行道，孔子以大智许人，惟举舜一人。
夫舜之大智，究于何处见之？书曰：若稽古帝舜，重华协于帝。浚哲文明，温恭允塞。固其大智之发皇，仍非其大智之真相。考其究竟，实在“好问而好察迩言”。孟子曰：大舜有大焉，善与人同，乐取于人以为善。至其隐恶扬善，即为大智中之美德。其间有“用中”之功夫，中如戥平。以戥平衡善恶，隐之扬之，实所以开进贤之路，而集思广益也。每有为政者，自以为位居人上，作福作威，任意责人，有功不赏，有善不扬，皆不得谓之中，“用中”者，须如戥平之权物，执其两端，使其天针对地针。无太过，亦无不及。然后用之于民，而民无不服。诗云：自西自东，自南自北，无思不服，即用中之效也。此中字，为圣学之心传，所谓“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，是能执此中，能用此中，即是大智。大智者，先天之真智，性分中所流露而出者也。苟无此智，虽“择乎中庸而不能期月守也”，而况行中庸之道哉。
世间之人，皆自以为聪明，可以超乎万人之上，殊不知行奸弄巧之流，尽是鬼聪明，其聪明用事者善恶不分。如声然狗马，人皆知其为丧志之媒也。名缰利锁，人皆知其为牢笼之具也。何以熙熙而来，攘攘而往，涉足其间，争先恐后者比比也。以希贤希圣之精神，而用于造恶为身之渊数，“纳诸罟获陷阱之中”，而莫知避之。即有一二趋吉避凶之士择乎中庸，又往往无深识远虑而不能期月守。由此观之，可见道之不明不行，实因无大智之人。故孔子举闻一知十有大智之颜子，以为择中庸者法。曰：“回之为人也，择乎中庸；得一善则拳拳服膺而弗失之矣。”果然好学如颜子，久之自然义精仁熟，造到三月不违仁的地步，又何至不能期月守哉。无如世人，既无帝舜之大智，又无颜子之聪明，或日用而不知，或知之而弗行。故君子之道鲜矣。
───《道德学志》
８、好问好察之《中庸》
孔子称舜之大智，特恐世人误解，以为特有天 之聪，生而知之也。因真正大智，还是虚心下人，勤学敬事得来，故曰“舜好问而好察迩言”。好问句，足见其虚心下人，不自矜满。好察句，足见其勤学敬事，随处留心，即如孔子之入太庙“每事问”。孔子之不耻下问，孔明之集思广益，悉斯义焉。盖好问则多闻世事之是非，好察则能得事物之真相，必先由此用功，方能明于庶务，察于人伦，晓然于善恶之分际，不至为是非所摇夺。又从而隐人之恶，扬人之善，“执其两端，用其中于民”。能知用中，即有明明德之实功，方为大智。故此章书着眼处即在“好问”、“好察”、“用中”、三句。好问好察即是成己之学，内圣之道。用中于民即是成人之学，外王之道。舜之所以成其大舜者在此，即其无为而治者亦在此。故结之曰：“其斯以为舜乎。”奈世人自恃聪明，凡事不肯虚心问人，自以为无人可及。且于亲近之言，毫不用心详察，往往为一面之词所煽惑，是非颠倒，善恶不分，无执两用中权衡悉当之主宰力，反以作伪为能，百般营谋。事或有成，终必败露，或杀身亡家，或身败名裂，无异于“驱而纳罟获陷阱之中”。此纯是情欲用事，识神作主，人心有权，道心无权，聪明反被聪明误，岂不哀哉。
后一段“人皆曰予知”，是中智。中智者，亦知本天理，顺人情。但有时见事不能透彻，或信力不坚而废中道，故曰“择乎中庸而不能期月守也”。
故此“舜其”与“予知”两章书，指出中庸之道在大智，大智必随时合中，若只小有才智而自矜自恃，于中道适得其反，一反一正，昭然若揭矣。
颜子之拳拳服膺，舜之好问好察，执两用中，内圣外王，斯乃完成大智之分量焉。
颜回曰：舜何人也，予何人也，有为者，亦若是。盖以其大智相若也。
───《道德学志》
９、自强之《中庸》
“可均”章言“中庸不可能也”。孔子欲人坚恒其德以能之。故以“子路问强”发明自强之道。夫人之性，本天之所赋，刚健中正，纯粹至精，可以统万事万理而一之者也。中庸本是至平至常之道，岂不可能哉。不过人落后天拘于气而蔽于物，于是，固有之良知良能渐渐失去，所以择乎中庸而不能期月守也。今者，大道之机缄已启，苟能执定自强之志，打破情欲之私，去寻中庸中道，则无事非中，无事非庸，何难之有？
盖自强者，天之道也，强之者，人之道也。《易》曰：天行健，君子以自强不息。即是体天之道而强之者也。强而不息，是与天道一体而得天之元气，为我身中之实德，即此德而宏之广之，上下与天地同流，即是中庸之至道，然非有君子之强不能也。故“子路问强”一章，孔子说出“南方之强、北方之强、君子之强”，含上中下三乘教法，皆是孔子因材施教，循循善诱之大法门也。夫所谓“南方之强”者，因南方属火，火者文明之象，即是教人以真性用事。真性之强，天下孰能御之者，殆有仁者无敌之气象，故其立教，主于宽柔，如佛家以慈悲为本，普渡众生为怀，行忍辱波罗蜜，不存报复之念，又不馁自强之心。如耶稣之博爱主义，替仇人祷告是其旨也。如此之强，已居于充实光辉之境界，为君子人也。故曰“南方之强，君子居之”。至于“北方之强”，北方属水，水无火，则无既济之功。故虽有趋下之流，顺流不息，若水性一发，则横流泛滥，力强而势难遏。犹如平常好斗之人，有时血气一发，虽衽金革，死而不厌，是北方之强也。北方之强，有强之资质；南方之强，有强之真性。能学北方之强，即是强者，可入中庸之门。再勇猛精进，强而不息，则中道在身，而后发而之庸，方能和而不流，有和光同尘之气慨；中立而不倚，有在俗脱俗，在尘脱尘之中权。故国有道而不变其秉心之塞渊。国无道虽死亦不变其固有之真性。此等强法，是合南方之强与北方之强，有水火既济之实功。刚健中正之道，经过充实光辉之境，至于大化圣神之域也。故夫子赞之曰“强者矫”。矫者，奋乎百世之上，百世之下，巍巍突出者也。工夫至此，我欲中即中，我欲庸即庸，自然本诸身而验诸事物，征诸天下，无不光明磊落，时措咸宜。否则，不能中庸，凡存心应事，多落于妄谬，不可对人言，故孔子云“素隐行怪，后世有述焉，吾勿为之矣。”此数语是为妄谬之人而言，欲其去素隐行怪之人心，归中庸之至道也。至于初学君子之人，虽能遵道而行，但德行不坚，一为习尚所移则半途而废，此圣人所不为也。圣人君子，持身涉世，念念中庸，事事中庸，须臾不离至道，常随遇而安，随道而乐，虽“遁世不见知而不悔”，如此之中庸，即君子之时中，故曰“唯圣者能之”。此是激励人之词。果能自强，凡事遵道而行，至死不变，即能超凡入圣。
───《道德学志》
一部《中庸》为大道之结晶，万教之精华也。凡道与教之精微奥妙，神通变化，及其无上尊贵庄严境界，无不焕然具备。
世称“作中庸，乃孔 。”然《中庸》文内，何以无一“子思曰”之句。则知《中庸》非子思所能作也。实天命所流注，特付子思以表明之。犹如佛家龙树菩萨入龙宫而传华严经也。
《中庸》开首：“天命之谓性，率性之谓道，修道之为教”三句，凭空而起，气象万千。已是穷源竟委，将通天地人之真儒大道和盘托出。下数节，则揭示尽人合天，天人一贯之修道心法，而归结於人能弘道。真儒之能事毕矣。万教之真，亦在其中。
接着：“道也者，不可须臾离也。可离非道也。”明形上之道与形下之器之分界，即明先后天之分界，以示大道无时不在，无处不在，有如影随形之权威，所以劝修也。
“是故君子，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”即畏无声无臭之天命，如佛家持戒波罗蜜以修道也。
“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”盖凡一念之动，善恶皆由之分判，故不得不慎其率性之几，如佛家禅定波罗蜜以修道也。
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”即摄情归性，复礼法天，如佛家般若波罗蜜（译言智慧度）以修道也。修道至此，天德王道之圣功备矣。
“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”明王道必本天德，有天德自有王道。乃作君作师，立教成化者，必备之体用。
“致中和，天地位焉，万物育焉。”即天德王道一以贯之。为代表中庸之故君子。如《易》系辞云：“阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。先天而天弗违，后天而奉天时。”为天地万物所依赖。自然天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，万物得一以生。凡有血气莫不尊亲矣。子曰：“人能弘道，斯其极谊焉。”
此《中庸》首章，一气呵成，天衣无缝，圆融浑括，无所不包，俨如一个太极，蕴天地万物於其中，而特以为天地心，万物灵之人中君子，发其精华，为之主宰耳。
子曰：“中庸其至矣乎。”诚哉是言也。
───《师尊特别讲演》
