１、《论语》之义
《论语》二字，是立言垂训之意。法语、巽语也。为孔子周游列国，传道救世，师弟讲学之辞；亦即论道经邦，挽回世道人心之语，门人记之，故为《论语》。
───《大成礼拜杂志》
２、“学而”之诠释
孔子叫人要学，究竟学什么？即叫人“学而”。足见“而”字实关重要。即为学之实际，亦即《论语》廿篇大眼目。此义不明，如何解得“学而”之真面目，认识圣人之所以为圣人。无如大道失传，解人难索。两千余年以来，皆将此“而”字作为虚字转辞，置之不求甚解，实大反乎经意。
夫“而”字，固有作为转辞用者，然本有其实义，非可一概论也，况孔子是明明教人“学而”，故《论语》廿篇，第一篇即以“学而”命名。第七篇又以“述而”命名。由此可见“而”字与上一字连贯断句成为名辞已毫无疑义。若尽作毫无实义之转辞虚字解，则不但以圣经言不应儿戏若此，即以文章论，亦属文义不通。岂数千年传诵之经文而果如是乎。
试观孔子，自叙其修学之次第曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”其得力处，全在一“而”字。
即《大学》教人之方法曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，亦以“而”字为枢机。
若夫孟子所谓“充实而有光辉之为大，大而化之之为圣，圣而不可知之之为神”，尤足征“而”字深涵妙义。实即孔子教学本旨，不可等闲视之。但非深造自得者，不能洞悉其化境。
今且依字生义，强为解说，且看──“学而时习之，不亦说乎。”
“而”字中含有尽人合天，天人合一，性与天道之意，故古文“而”字书法有与“天”字同其形体者。（说文解字云：而须也，须与需通。易之水天需一卦，继承养圣功，而为饮食之道，亦可证“学而”确是圣学实功。）
“时习”即“而”字功夫纯熟。造次必於是，颠沛必於是，亦即道也者不可须臾离也，此中妙谛，实有表不明说不出之自得景象。故“不亦说”其快慰似可说而不可说也。若但空空言学，不知“学而”，是仅知人而不知天，不惟不能说，必反多增苦。考之文人读书习字作文章，以及社会上百工技艺，无一不是做一行怨一行。即今之学堂习科学，亦多有愈好学而反得肺疾，或罹神经衰弱者，何能尽是喜悦，岂不是圣人开首即属欺人之谈。惟有知道圣人“学而”说法，得了“而”字一贯功夫，自尔根心生色，左右逢源， 面盎背，四体不言而喻。实在是“不亦说乎”。“不亦”二字，一正一反，连贯成文，殊颇费解。乃竟云：不亦说者，亦说不说，不说亦说，非常而又特别之义也。亦可见圣经之微妙矣。
次言“有朋自远方来不亦乐乎”。以寻常理论，亦有讲不通之处。盖朋友有远亦有近，其来有可乐者亦有不可乐者，何必远来始乐，且朋来而乐，於学问上何关宏旨，圣人之言，当不如是之偏执也。夫“学而时习，不亦说“，已是通天学问，“有朋自远方来”则一性周流，圆流无碍，此佛家“我佛如来”之谓也。
有者，非世间之有，外来之有。乃自有永有，我固有之。朋者，亦非如世间之朋，外来之朋，庄子《逍遥游》曰：“北冥有鱼，化而为鸟，其名曰鹏。”（鹏、朋同字同义）《易》之坤卦曰：“西南得朋，乃与类行。”其复卦曰：反复其道，七日来复”。“出入无疾，朋来无咎。”是其义焉。
“自远方来”者，还我本来，故曰“自”，光明无量，寿命无量，故曰“远”。犹如一切福田，不离方寸。故曰“方来”。如此内外圆明，无挂无碍，焉得不乐。此乐，即释迦佛得大解脱，常乐我净。孔子“疏食饮水，乐在其中”，迥非世间流连忘返之乐所可比拟。故曰“不亦乐乎”。
学问到此境界，已是圣而不可知之之谓神。人之不知乃属当然。所谓“君子之所为，众人固不识也。”“下学而上达，知我者其天乎”。“人不知而不愠，不亦君子乎。”毕竟无从“愠”起。“而不愠者”正是无我相，无人相，无众生相，无寿者相。天然自然之清静寂灭。“学而”分量之圆满也。“不亦君子乎”，亦非通常所称之君子，即是依乎《中庸》遁世不见知而不悔之圣者，语大天下莫能载，语小天下莫能破之故君子。
子曰：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。”
《中庸》曰：“上天之载，无声无臭，至矣。”即不啻赞叹此“不知”“不愠”之“不亦君子”耳。
此“学而”一章，不过寥寥三十字，即足以含盖一切，包罗万有。不但为《论语》廿篇总纲领，即万教经法俱可概括其中。详细说之，穷劫难尽，如首节“学而时习之不亦说乎”提一“时”字，贯通天道，（乾对时）万物所由资始也。次节“有朋自远方来”提一“方”字，贯通地道，（坤直方）万物所由资生也，终结以“不知”“不愠”之君子，赞化育而参天地，人道之完全也。通天地人谓之真儒。於此可见一斑。
且一章分三节，乾三连也。
分为六句，坤六断也。
三节合为一章，智、仁、勇三达德，所以行之者一也。正如太上一气化三清，皈依佛法僧三宝，炼就精、气、神三宝也。
大哉，《论语》首章之义乎，非天下之至圣至神其孰能与於此。
───《师尊特别讲演》
３、“其为”之诠释
“有子曰：其为人也孝弟而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱者未之有也。”“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与。”
此一章书编在“学而”第二章，以继圣言之后，实在也不好讲。夫同一孝弟行为，何以一则只是为人处世，不知犯上作乱，有守分的消极效能。一则“为仁本”，“本立而道生”有无上的积极意义。两者判若天渊。
盖为人之孝弟，是在后天情意上说，规矩上说。犹云“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”
而为仁本之孝弟，是在先天性分上说，贞良心自然流露上说。犹云“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”
是以有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣，不好犯上而好作乱未之有也。”寥寥数语，一气呵成。已将后天处世为人完全普通人格之法，说得异常警策，异常透辟。然，人仅能完后天之人格，而不明先天之大道，只算得一个好人、善人。究竟不足以超凡入圣，诞登道岸。故，忽又昂头天外，提出“君子务本，本立而道生”。“孝弟也者，其为仁之本与”圆成返本还原，至高无上的为仁之分量，亦即“学而”之究竟也。故曰“而道生”。（《中庸》亦云：“诚者自成也，而道自道也。”）其文意矫如游龙，又如天马行空，天衣无缝。而却将后天“为人”与先天“为仁”界说分明。又以孝弟庸德，冶先后天於一炉，摄“人”“仁”而合道，分而不分，不分而分，甚哉。有子之言真似夫子也。故其立言，足以继圣言之后，冠诸贤之首。而圣门诸贤称“子”者，曾子之外，惟一有子，良非偶然。
孝弟何以为仁本，盖仁如人之真良心，浑涵在天性中，故真正天性中自然流露之孝弟，如打不痛哭母衰之心情，乃真为人之本实。基余一切恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，皆由之而发华，所以说，本立而道生。如舜尽子亲之道，而瞽瞍底豫。瞽瞍底豫而天下化。瞽瞍底豫而天下之为父子者定，即本立道生之证。所以异乎博施济众，义袭而取之假仁假义也。
有子明明说“孝弟其为仁之本”，而后儒犹有解为“本为本始以行仁，须从孝弟做起”者，将孝弟作为仁之方便，恰与有子之言相反对。是盖知末而不知本，知后天而不知先天，解经适所以谤经。大道沉晦，可见一斑。且弟道一层，后人多泥为兄弟关系。岂知兄弟关系已包括在孝字之内。凡言弟道，重在师弟关系，即教人尊师重道之意。
子曰：“弟子入则孝，出则弟。”又曰：“出则事公卿，入则事父兄。”足以证之。如果“弟”是指兄弟而言，仍属家庭关系，何以要“出则弟”。既曰“出则弟”，则知弟道是属于敬事师长。依之启迪性灵，变化气质，是为仁之原本也。
夫红尘苦海，三界火坑，任是何人，苟非得有道明师之教诲，均莫由自拔，此中华固有文化，师道所以特尊，弟道所以为贵。但孔子少言师道，而多教人尽弟道。或曰“亲仁”，或曰“就有道”，或曰“出则弟”。盖大道既隐，真正师道，实难乎其人，故只得教人自尽弟道，庶几至诚所感，能自得师耳。
───《师尊特别讲演》
４、“巧言”之诠释
子曰：“巧言令色鲜矣仁。”紧承上章“仁”字立言，以反复申明“仁”之真谛。圣人望人成仁之意，至深切矣。惟上章说“孝弟为仁之本”是下面立言，端趋向，教人实行实德，率其本贞所以为法。此章说“巧令鲜仁”，是反面申说，指其迷途。恐人舍本逐开，丧其本贞，所以为戒。一法一戒，双方夹写，仁道底蕴已活活泼泼跃现于字里行间。圣经微妙於此可见。但要知圣人此章本旨，非必辟尽言色，致落顽空，盖以人若只知粉饰外面，故意巧令其言色，在假仁假义上用功夫，则言色之障碍未破，终与仁融绝不通。犹如佛之我法二执未除，难证菩提涅盘，斯乃而字无言之教，最上一乘说法也。金刚经云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”即此义焉。“巧言令色”既是“鲜仁”，则欲求仁得仁，必立基于忠信，自可对照而知。
故“学而”第四章即继以“曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”足见圣经之章节次第，亦具有岭断之连，一线穿珠之妙。非可任意颠倒改篡之。
───《师尊特别讲演》
５、“吾日”之诠释
自来对此章讲解未能揭穿其中密藏。曾子曰，吾日三省吾身，盖三省云者，隐其大道含三，三生万物之义，凡儒之智仁勇三达德，佛之佛法僧三宝，道之精气神三宝，与耶教之三位一体，皆中其中。“三省吾身”，已具备学而内圣功夫，自然穷则独善其身，达可兼善天下，担当民物，焉有不尽心竭力之理。故曰“为人谋而不忠乎”。既以天下国家为己任，则民吾同胞，物吾同与，焉有自欺欺人之理，故曰“与朋友交而不信乎”。凡学而内圣外王之道已经本诸身，而又为谋交友征诸庶民，正是内外圆满，堪称表率，则其传人觉世垂为教泽者，焉有非己身实行之经验耶，故曰“传不习乎”。
孔子曰：温故而知新，可以为师矣，亦是此义。奈何孟子以后无真传，世之好为人师者，大都以其昏昏，使人昭昭。传而未习，自欺欺人。后儒解释此句，谓受师传而自习。未免解狭隘了。果如其解，则传习句应在“三省吾身”此句之下，受传而习，然后出来问世、为人、交友。曾子立言当不至如此颠倒。
须知“三省吾身”是揭示“学而”内圣实学，“为谋交友”是发挥“学而”外王实行。“传习”是实行圆到，建立学而传世之师道。此为内圣外王君相师儒合一之说法也。
───《师尊特别讲演》
圣经文章甚深，令人难解。秦火以后错落残缺故亦有可添改之处。如曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”上两句既有“而”字，下句亦当有一“而”字。不然，为人谋，与朋友交，均要有“而”字学问，独“传”不要“而”字学问恐非曾子之意。今添一“而”字，以补缺陷。
───《师道全书》卷五十六第四页及第十一页。
６、关于“唯女子与小人……”
前日吾心中有一大疑案：因女界中说孔子之书，甚有疑团不可解，即“唯女子与小人”一章。女子中必未尽是小人……。闻后即命人将此章书详细检阅，又将“唯上智与下愚不移”一章两相比较，再三思索，忽然感悟：“唯女子”与“唯上智”两句，其“唯”字并非作“独”字解，乃是曾子一声“唯”之唯字，即指自命“唯上智”，自恃其能，目中无人，自是自满，不可教育者。其人其心其志是“下愚”也。语云：愚而好自用，贱而好自专。生今之世，反古之道。如此者灾及其身而犹自以为死而无愧也。故曰“唯上智”已经完全成了下愚，至死不变强哉矫也，故曰“不移”。是说“唯上智”之人已经成“下愚不移”而言也。非谓“上智”与“下愚”不可移也。孔子曰：“君子不器。”又曰，“殷有三仁焉，微子去之；箕子为之奴；比干谏而死。”岂非上智之通权达变耶。又曰：“我非生而知之，好古敏以求之者。”又曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”并曰“君子有九思”，“君子有三畏”，“君子素位而行”。并尊称舜为大智，好问而好察迩言。以上种种皆为上智可移而言。真正上智者，能择其善者而从之，其不善者而改之，何言不可移也。其下愚不移犹可说也。但下愚亦可移耳，马可供骑，牛可耕田，物类尚可教，何况人乎？且至圣云“君子之德风，小人之德草，草上之见必偃。”《中庸》云“虽愚必明，虽柔必强”。孟子云“顽夫廉，懦夫有立志”。由是可证明下愚亦可移也。以此论之，孔子之本意，非为“上智”“下愚”不移而言。乃言“唯上智”即是“下愚”之人。指一人而言也。后之学者误为二人矣。故失此章之真义。其“唯女子与小人”亦非以女子与小人并言也。若并言之，女子中尽是小人耶？试观古之圣母淑女，如后妃孟母等，不一而足，岂可一概斥之为小人耶？所言“唯女子”此“唯”字是自恃聪明，无法无天，自欺自骄，自矜自满，无以复加。这种不可救药之女子即是“唯女子”，已经成了真小人。故曰“唯女子与小人为难养也，近之则不逊，远之则怨。”男子中之唯上智，女子中之唯女子，孔子特别注意，明示以警后人也。孔子为鲁司寇时，不教而诛少正卯，盖少正卯即真正唯上智者，不可教也。其五大罪状为：心逆而险，行僻而坚，言伪而辩，记丑而博，顺非而泽。又如王莽、曹操等，亦唯上智之小人也。凡古今中外之昏君暴主、乱臣贼子、害国殃民、扰乱世界者，男子中无一不是唯上智，女子中无一不是唯女子。如褒姒、武则天之辈皆是唯女子也。
───《师道全书》卷30第55页
孔子之道一日不实行则天下一日不得太平，既有此神通广大，何以至今无人识得？因孟子以后已失传人，两千余年以来，一般理学家凭一己私见，妄解圣经，如大材被匠人斫而小之，人遂以孔子无用。兹举“唯女子……”一章所说之“唯女子”即现在摩登一流，被小人勾引，堕落人格，不可救药者，非谓世间女子尽属如是。后人误解以为孔子重男轻女。果真孔子重男轻女，何以《诗经》三百篇。以“关睢”起兴，淑女冠为篇道。此“唯”字并不当“独”字讲，佛经有“唯识论”，也不当“独”字讲。“唯上智与下愚不移”，是说自恃聪明之男子，有大过而不自知即变成下愚。“唯女子”即是自恃聪明之女子……
由此两章书看来，可见圣经被人误解者不知凡几。我今阐明孔子之道，是重实行。因孔子之言，句句可行也。
───《师道全书》卷57第45页
