一、民意民心
欲知真民意，须先知真民的主体。真民的主体，是在田野市廛。他们日出而作，日落而归，其休戚苦乐惟同时同地之民众知之。他们不要兵匪去扰害其安宁，不愿政府巧立名目横征暴敛。他们愿上事父母下育妻儿安居乐业。合此民意定出来的法，才是至法。行出来的政，才是仁政。方能代表真正民意。
而今所谓代表者，虽亦曾是民，与民接近而知其疾苦，一旦当了代表，即与民的地位顿异。他们怀着满腹的权利欲望，开他日多多获取之路，以为向上爬的阶梯，岂有暇顾及民意，并不惜假借民意为撄取权利之具。
其实真正民意，并不是调查选举、开会、造册、投票、抽签等方法可以征求出来的，真正民意是隐而不言的。
中国之民，生于中土，得天独厚，先天已禀赋着祥和诚实等优美的特性。虽经过历代以来暴君污吏的斫丧，异端邪说之淆惑；而其思让、克己、安静、沉默之美德依然存在。且其勤俭坚忍，适应生活之能力颇强，无所求于他人，故其所怀之意不愿外人知也。因民之所欲所恶虽然简单，而范围极宽广，非三言两语所能尽其意。此种意味全涵濡于民心隐微之处，岂是几本姓名册，几张通知纸，喧呶仓皇之间，投票选举所能征求出来的。于是，代表人等即将自己私意，以各种方式表达出来，就说是民意。恐怕只能算是盗民意、诬民意，污民意也。
真正民意是要用良心去合的。
孟子云：“得天下有道，得其民也；得其民有道，得其心也；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”已将合民意的方法说明。
不过，真讲得民心，非大圣人不能。大圣人即是天人一贯，即与天下人之良心一贯，即上合天道，下顺人情。其以为是者，即天下真是。其以为非者，即天下真非。故所立之法即为至法，人民乐于遵守。依此法所行之政即为仁政，自然无往不宜。中国之民心当如此得，各国之民心亦当如此得。
二、废除军备取消国籍
废除军备，是直接关系到世界和平的头等大事。也是各国人民最希望能实行的事。但目前恐怕连缩小军备的事也办不到。各国当局多以保护本国人民的利益为理由而保存武力，殊不知世界人民生活不协调是因为各国国籍限制太严，人民不能自由谋生所致。
试看欧战之结果，败者因丧权赔款，胜者亦得不偿失。两方生命财产之损失均无以数计，实业凋零，物价腾贵，可见为人民求衣食而养兵者是为失策。
不过，现在国与国之间，尚怀猜忌之心。故只能在限制，缩小范围中打算，总不敢向废除方面着想。请设想，如将国籍取消，各国人民谋求生活，入籍出籍，来去自由，何须武力保护，又何须武力侵略他人。国与国之间冲突均不存在，军备自然归于无用。故废除军备，是谋求世界太平首先应办的事。取消国籍，则是谋求废除军备首先应办的事。
世界各国，对于取消国籍与废除、限制军备两件事应有彻底的觉悟，及早共同商议实行。就中国而言，须首先立定善法，着手倡办，为各国的先导。
中国军备非如他国之强大，海军更无可言。即近年所添练的陆军，亦专为政争而设，谈不上实行国家主义，或扰乱世界和平。但中国内乱不息，各国之商务，不能安稳发达，侨民之生命财产也有不安全之感。即以内乱而言，连年战乱，人民生命财产之损失实已不堪，国家财政，以致不能维持，早无养兵之力，亦极望裁军，或将其以妥善办法消纳之。
人说，兵若裁尽，将何以御外。殊不知世界是要成大同的，以武力保国的话，中国简直说不上。假如世界永不成大同，各国兢尚武力较前更为加紧，则以中国今日之贫困、技术、材料之缺乏，必然置于强权之下。
今日之中国，只须十分得力之警察，保护治安足矣。保国一层，除提倡大同以外，别无他道。
以天道言，世界大同是一定要成的。各国之军备必然要废除。现各国人民为缩小军备之事非常踊跃。然而，只知军费浩大负担过重，不知军事之役是因国籍限制太严，故费力多而成功少。我今一语道破，望各国人民打开心量，以求永久和平之法。
废除国籍是符合人民利益的，只不过前受国家主义学说所愚。试思所谓国家主义，除为少数野心家争雄逞才猎取虚荣，为少数资本家积累财富外，于大多数人民有何好处？战杀之祸，穷困之苦，何不都是人民百姓承受。时至今日，尚闭起眼睛说，谁是头等国，谁是二等国，岂不愚得可怜。试问：头等国民之头衔能否充饥？能否御寒？岂如开打四通八达之门路，使人们得自由出入，以求丰衣足食，比起空头的头等国民称号如何？
太平洋会议，早已提出开放中国门户，实行机会均等。除少数怀有野心者外，大多以为即此可以协调各国权利，避免国际间之冲突，树立世界和平之基础。要知进入和平大同世界，失平等之意，犹如一群虎狼置喙于一盆之内，其后果可想而知。故即使中国门户开放，而各国冲突之祸终仍不免。即令万国门户开放，苟非以全世界人民自由生活为根本者，仍为大同之道所不许。况以国家主义精神来开放一国，国际间势必仍有冲突，深受其害者仍是平民百性。
各国当道既已劳心费财召集会议，何不再进一步为彻底之主张，谋永久和平之根本办法，取消国籍限制，为人民开通生活自由之路。
三、仁心仁政可以王天下
中国古圣发明大同学说最早。所谓先王仁心仁政，即是以人民生活自由为根本之政治。而尧舜揖让，尤为大同世界，万国共和之模范，仁心仁政之实例。
孟子有章书说得尤为简明：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立其朝矣。市廛而不征，法而不廛，则天下之商，皆悦而愿藏其市矣。关讥而不征，则天下之旅皆悦而愿出于其路矣。耕者助而不税，则天下之农，皆悦而愿耕于其野矣。廛无夫里之布，则天下之民皆悦而愿为之氓矣。信能行此五者，则天下之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下，无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
孟子说第一件事，要用贤能人的去执政，所谓贤能者，简言之，即行大同主义，专为人民谋生活容易的人。依孟子所说，凡关于穿衣吃饭，住宅旅行等事皆不纳税。如此者，邻国之民皆愿去入籍。此是孟子破国界造大同的入手办法。今世苟有一国能采用此法，世界人民也必愿意去入籍。
世人皆以为大同是理想空谈，读此即知其有实行的方法。
世人皆以为大同是难办的事，读此则知其实不难也。
世人唯恐中国为外国所亡，读此则知中国不但不为外国所亡，并要以先王之仁心仁政来王外国。此非孟子故作骇人之谈，乃是自然要成的事实。
今各国用人皆以所谓党纲为基准。贤能之士，见厄于下，不能立朝，租税重重叠叠，人民血汗之资尽被剥夺，终日劳苦，竟衣食无着，激烈之言辞难免。甚者时有哄乱之举，沉闷怨毒之气，已可概见。彼等视国家之政治犹如杀人之毒物；视其国家主义，一如桎梏樊笼。因无可逃之路不得不隐忍偷生。如有适彼之乐土，当“如水之就下，沛然莫之能御也”。
孟子曰：“虽有智慧，不如乘势。虽有基，不如待时。”
中国各界贤豪为太平洋会议，拟提的条件甚多。然与其在各国不彻底的和平主张之下，迁就又迁就，委曲又委曲，终不奏效。何不回头，取己国之大同文化，发挥而实行之。凡各国人民有来归者，只要其品行方正，能自食其力者，即可准其安家置产。同时改善制度、理事内政，秉公用人，无党无私，无新无旧，真正尊贤使能，所有政治设施，纯以人民幸福为标准，并扫除一切苛捐杂税。如此实行，则受党派排挤之外国人入中国者，必扬眉吐气。其他，为租税所苦者，为生活困难者，进入中国皆丰衣足食，安居乐业，邻国人民知之自然争先恐后来归，其国家主要野心者也无可如何。
无论何国人民皆上天所生。能体上天爱人之心，施以仁政，使天下人人得沾实惠者，即为上天之代表，故谓天吏。其主张国家主义者，恐也不能再坚持国籍的限制性。
所谓王天下者，千万不可误解，并非是要称王称霸于世界也。此处提倡缔造大同，极乐世界，使各国人民，同享永久和平之幸福，是为天下万世计，非为中国一国计耳。所谓王天下者，并非有何特殊地位，有何特殊权利之意，不过，世界人民果真得享永久和平，其饮水思源，良心上之尊崇亦属自然耳。
四、财政
国家财政，当不以收取金银货币归其库藏为目的。应以信用为基础，为周转人民生活必需物品，提高人民生活水平为目的。在此目的之下，将财政底蕴与调度方法全盘托出，取得人民的理解认可。
欲保障各国人民生活安定，不为金融风波所激荡，必先设法安定世界之金融，彻底改革货币制度，以提高纸币的信用。
中国财政之紊乱，实无法形容。其原因虽然复杂，一言以蔽之：舞弊之结果也。常听为政者说，是源未开、流未节。却从不说是弊未除。所以，说了多少年开源节流，反添了许多舞弊的门径。财政方面的弊端实在太多。试问：一元钱从最初收入者之手，辗转到最后的地方，公家确实收到若干？一元钱从最初支动者之手，辗转到最后，公家得到了多少实用？还有、收入以前、动用以后、收入与动用中、收入与动用外各种弊端，诸如此类，教过来人说出详细统计一下，国家每年因此损失若干成？其得数必骇人听闻。
国家之富裕，不在金银之堆积，而在土地生产力的提高，及人民生活需要物质的丰厚。除满足人民生活外，所馀者归财政管理。且做好统一货币，公开财政，取信于民，则一切弊端可以杜绝，百姓生活可望安定矣。
五、男女平等
人类社会由男女而成。其最切要之事即是生活。解决好男女生活问题，则其他问题亦可圆满正当地解决。
男女平等本是极应该的。然而，要知道此是道德大行于世，人格极为高尚其自然之结果。程度未到亦不可勉强造作。
真正男女平等，需要符合道德标准后，方能真正平等。（《政治大同》卷上已有述──编者）。
现在女子所讲的平等，多是拿男子的虚荣、出风头、放荡而言。以为女子亦能如此去作即是平等。于是一般青年无知女子，不顾廉耻以作坏事为开通为平等。试看今日学校出来的男女，男子能视女子如姐如妹否？女子能视男子如兄和弟否？试问司教育者，如何教育其保廉耻讲道德而不堕落为流氓？
男女的天然不同为造物所定，非个人意志能够改变。故社会上有宜于女子之事，有宜于男子之事，各尽其责，男女正位，自然相安无事。
男女正位，其功夫尽在修身之中。浅言之，男子是为夫为父的，女子是为妻为母的，责任各有不同，社会上之相互关系，无不从此发生出来的。
外国教育，未将男女各方为父、为夫、为妻、为母之互相关系讲说明曰，故其社会景况，无论从受苦作乐的何方看，离中和之道甚远。中国男女久已失教，对纲常伦纪之理解多为误谬。前面已述，不再重复。
以父子夫妻而言，纯为恩情和合。非如君臣可以随时聚散。夫父为纲之理，虽与君同，而其事则非如君臣之简单直率。此中味道非修身齐家学问实际有心得者说不出来，非实践有心得者听不进去。外国无家庭者领略不到个中况味。中国之家庭无纲纪者亦难以领略其中之味。人之所以异于禽兽者亦在此。人伦之关系亦即是人道之意义。
中国主张拆毁家庭者，虽亦不少，而夫父、妻母之间的基础尚且稳固。现须戒除淫靡奢侈，培养其廉耻之心，男女皆自重自爱，则回头是岸。
世之希望和平者皆知人道。究竟人道是什么？此义广大精微。简而言之，人道即是孝弟之道。孟子曰：“尧舜之道，孝弟而已矣”。尧舜以天下为公，故为万世共和作模范。孝弟之道，即大同极乐之道。孝道属家庭，人之家庭是天成的。中国圣人定家庭制度，是因人道之自然，先为大同极乐世界，养成预备人格。西人只讲身、讲国而不讲家庭，故无孝道可言。表面观之，不过无天伦之乐，无重大关系。其实，为文化上一大缺憾．
故欲世界大同，必须将男女齐纳于家庭之下，正其纲纪，以求人道之美满幸福。
六、欲世界大同首立师道
表面观之，世界之治乱系国家政治法律之事，实际上是师儒学说关系。此并非说与国家政治毫无关系，然其关系只在一时，而师儒学说关系乃及后世。
孟子言距杨墨与洪水猛兽同视。曰：“杨墨之道不息，孔子之道不著。”“春秋天子之事也”。孟子又曰：“距杨墨，放淫辞，邪说者不得作，作于其心，害于其事；作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。”已将立师道定太平之意显出。
近世欧战惨祸，望之为各国政治之冲突，推其原因，无非强权兢争等说所造成。若当初有圣人之师与之改正，战争惨祸未尝不能解免。近来此等学说虽略见消沉，但相待而起之学说，纷乱庞杂，其害较之强权兢争之说为隐而且深。原各哲学家之心理，何尝不在世界和平人类幸福上打算，但因未闻大学之道，身内身外皆无至善之标准。只知依后天情意之所以，揣测立说，最初不过徜恍游离，逐渐支离，不觉流为邪说。如言解放者，虽至毁灭伦常亦不顾惜；言共产者。虽至于情同劫掠亦认为当然。为之说者，不过抒理想之所及，其地位势力之可及者，于自己方便遂取而行之。所谓智者过之，贤者过之，失却中道。“作于其心，害于其事；作于其事，害于其政”。较战国时之邪说诬民充塞仁义者当有甚焉。
现在，国际国内，社会、个人无不为现今某些学说所困惑所骚扰。不但政治法律穷于应付，即学者自身亦极惶惑。无论取何主义皆无达目的之依据，亦皆无走出迷途之方法。由此苦闷之至，有如黑夜行路，迷失方向。此际若有人打起大火把，照明道路，岂不欣然乐从。
西方哲学曾言：今日斯土文化已穷。欲世界真正和平须赖中国文化。总算有眼力。但遗憾的是，他们所翻译的孔孟之书，皆是理学家文章家似是而非的讲解，不足显中国文化的真相。他们所见的人，不是理学家的后学，便是一味揣摩崇拜西方文化的时贤，不足代表真正中国文化所养成的人物。故虽有羡慕中国文化之忱，而不得实地探求之门。
中国文化即在“中道”二字，其意义极深。中庸曰：“中也者，天下之大本也。”尧传舜“允执其中”。舜传禹“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”。汤、伊、文、周、孔、孟，或见或闻，皆执中之实学，用中之实事，皆有师承授受。故“中道”之文化，即“师道”之文化。得中道之大圣人，即文化之代表。世界学者，欲求中国文化之真相，必能尊师重道，得此大圣人执中之心法，实践《大学》修身而后可。欲求中国文化普及于世界，必得此大圣人为世界之师，以其《大学》修身之教，为世界教育之精魂而后可。
现在学校所讲的修身，不足语于大学之修身，不足立万邦协和之本。
《大学》修身，是修、齐、治、平一贯的。
《大学》所谓明德、亲民、止于至善，格、致、诚、正、修、齐、治、平，是内圣外王全体大用，天人一贯的学问功夫。处处皆有心法，必得明师亲授。所以，“大学之道”必尊师重道，才能明能行。
中国教育，原为尊师重道之制度，今虽受用西方教育制度，而国人尊师之习惯，载道之资根犹存。如能以真正文化之精神，改创教育制度，以大学修身为主，以艺事之学为用，其他一切游离徜恍、支离邪说，悉以中道规正之。各国学者生平深思苦虑，百求不得之世界永久和平，人类真正幸福，乃于尊师重道之教育制度下得之，心悦诚服，来归恐后，世界学说，自不难渐趋一致。由“车同轨”进而为“书同文”，更进为“行同伦”，循至万事一礼，万教一心，自然大同极乐矣。
从前大道既隐，圣贤心法秘密非常。孟子以后之儒者，虽读圣人之书而不知身如何修，家如何齐，国如何治，天下如何平，虽有师而无道。西人百科诸艺，仅具教学之形式，不知有道，遂也不尊师矣。天人一贯的学问，必从师道得来。师心自用者，每不信天道，偏重人事，而尤不肯虚己下人，其实既不知天道，即亦不知人事之所以尽。不肯虚己下人，则无人指教，不易发现过失，以致错误到底，至死不悟。近年中外，谋以武力统一世界统一中国者皆已失败。而组织各团体讨论各种办法，亦未见成功，皆未得师传，不明天道之故也。
中外英雄，古今豪杰，志坚行果肯负责任者实不乏人。其有为国为民，一生鞠躬尽瘁而终归费力不讨好者，亦因未得明师之传，何况为私权私利意气用事者乎？
昔者，“汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而治”。张良原系一气性短急之人，得黄石公指教，而后谋无不成。管仲、黄石本不足语为圣人，其所教亦无足语于君子之大道，而于此足见能尽若干弟道者，即能得若干师传。管仲、黄石之道得之，尚可以霸诸候，佐匹夫成帝业，而况高于管仲、黄石者乎。
能自得师者王，谓人莫己若者亡。
七、礼政问答
问：语云，天下兴亡，匹夫有责。今南北战争不断，盗贼纷起，财匮民竭，庶政不修，外患侵至，其将何以图之？
答：由今之道，无变今之俗，国之所存者也。必也知当务之为急，而力行之，则国其日有瘳乎。
问：今谁不曰，财用不足，故庶政不修。教育不兴，故贤才不举。工商不劝，故内力不充。海陆无备，故外患不御。皆当务也急也。今欲合群策群力以拯之，且无有济，如之何力行而日有瘳乎？
答：所言非当务之急也。持此论以为是当务之急者，其亦不知立国之本与。
问：然则何谓当务之急？
答：今之为国不可以自固也。国之于天下不可以自私也。自私以为己固者，必败之道也。审乎此，则当务之急可知矣。
问：今之虑国者，非不知有天下也，故交际之道尚焉，斯岂所谓当务之急乎？
答：非也。必其道能以“美利利天下”，而后国与国之安，可得而久也。是乃所谓当务之急，以道治天下者也。
问：以道治天下者，如之何？
答：道统之传，有自来矣。溯自尧舜授受，以迄孔孟，或在君相，或在师儒，而其天人一贯之道，相承以为修齐治平之本，则一也。吾人幸生中国，而又习闻其道，不是之务而反弃之，以为无所用焉，抑亦不思之甚矣！
问：敢问何谓天人一贯之道？
答：难言也。其为道也，至广至大，至精至微。“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，”岂特修、齐、治、平之事哉。子试近取诸身，知身之所以动作之为乎？人皆求其所未知，而不求其所已知。“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。”此大道之不能明不能行也。盖夫身之动作云为者，心之所能为也。心之所以能为者，非由外铄我也，性所固有之也。性所固有者，恶识所以然，恶识所以不然，盖有所待而然者也，命也。由身推以知其心，由心推以知其性，由性推以知其命，此所谓一贯之道也。此君子所以为学也。圣人以之为修齐治平之本，无他，善推其所为而已矣。
问：身之与心，人之所易知也。性之与命，人之所难明也。子之所谓一贯之道、群子学焉，圣人教焉，如是斯已耳。
答：子亦不善推也已矣。谓身心为易知，果心之能易知乎？知有此心而已矣。知有此心，则知有性命，其推一也。何心之易而性命之难乎，一贯之道，如是学，如是教，如是行，如是修于一身，而可以治平天下，其推亦一也。
问：敢问，以道治天下，其将何所措施乎？
答：孔子云：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”是所谓为大道之用。“行远自迩，登高自卑”，行之于夫妇之愚，而终极于造物之奥也。是所谓修己以安百姓者也，是所谓生民立命，为万世开太平者也。
问：何以言之？
答：圣人知夫妇之愚，不可与知大道之奥。而又患其身之不修；其心之不正；其性之不尽；其命之不立；不能以开万世之太平也。是故先之以齐刑，所以畏其身而使之修也；继之以道政，所以收其心而使之正也；渐之以齐礼，所以示其性而使之尽也；终之以道德，所以凝其命而使之立也。圣人之心不亦悲乎。
问：是数端者，今古行之，而未尝有其效，何也？
答：非其人也；非其时也；非能明其用也；非能有其德也；是故行之而无效也。
问：敢问何谓之礼？
答：天秩之谓礼。秩者序也。有其序而不乱，故谓之礼。观夫日往月来，寒往暑来，寒暑相推而岁成焉。此礼之行乎天者也。天秩之谓也。举凡天下之至赜至动，百虑而殊涂者，无不有天秩之礼以纲维之，以主宰之。得之则治，失之则乱也。
问：长治久安之礼如之何？
答：夫礼先王承天之道，以治人之情。天之道至广矣，人之道至微矣。顺乎天而应乎人。故能所过者化，所存者神；上下与天地同流，岂曰小补之哉。平治天下何难有焉。
问：果哉，以礼治天下，天下不足治也。虽然，如之何其行之？
曰：子思云：“非天子不议礼。”又曰：“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”又曰：“优优大哉，礼仪三日，威仪三千，待其人而后行。”盖夫神而明之，存乎其人；大而化之，知和为贵。“有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。”故人必有其德，而后礼可征也。“上有好者，下必甚焉”。故人必有其位，而后礼可从也。夫自大道不行，无德窃位。德位即分，礼义斯废。礼义废而百政莫举矣。是故政举必由礼义兴；礼仪兴必自有德位之人始。故有其德则人人可称，无其德则人人不可假。乃自专制之时，窃取其名而无其德，遂致不务其德而私其名。名之不正，莫大乎是。“为其乱德而贼道也。”贼道而求效，不犹南辕而北辙乎。是故“名不正则言不顺，言不顺则事不成；事不成则礼乐不兴，礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。”夫至民无所措手足，“奚暇治礼义哉”。故礼兴必自正名始。盖曰：其人有其德，而又当其政，或当其政而知求其德。则礼斯行矣。盖政以德为体，德以政为用。体与用不可须臾离也。是谓为政以德者也。此行礼之实也，有其实必有其名。故名不可以或苟，循其名必责其实，故实不可以稍疏。君子务其实而己矣。
问：孟子曰：“是非之心人皆有之；辞让之心人皆有之。”人果以心之良判是非、兴辞让则礼可议可行矣，何必待其人乎？
曰：是不可以理辩也。“天下有道则庶人不议”。诗曰：“发言盈庭，谁敢执其咎”，非议礼之失乎？是故曰：“非天子不议礼。”重其人之有德，而又其政可以推及于天下也。况其盛德之至，有为众人固不识者，其可以理议之乎！是故舍理而后礼可从也。
问：理所以明是非，辩善恶也。今日舍之，则是非无以明，善恶无以辨，而礼恶可起乎？
答：孟子曰：“可恶于智者，为其凿也。”非所谓以理者乎？今举天下之众，凡百之微，奚不曰穷理？不知理愈穷，而真愈乱矣。今日之祸非由此乎？知其祸而反之，此礼所以为先务也。
问：天下之物，莫不有理；人心之灵，莫不有知。穷理以致知，大学之道也。何子之说相反耶？
曰：甚矣！毫发之差，谬以千里。言不可不慎也。庄子曰：“道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非。”其是之谓矣。有宋以还，穷理之学尚矣。夫孰知苟无其本，则理愈穷而愈无所至极耶。彼亦一是非，此亦一是非。果有彼此是非，有无乎哉？果无彼此是非，有无乎哉？有与无且不明，遑论是非彼此。试使我与人辩，人胜我，我不胜人，人果是耶？我果非耶？我胜人，人不胜我，我果是耶？人果非耶？其或是也耶？其或非也耶？其俱是也耶？其俱非也耶？人与我终不能相知也。试使人与我之外者明之，苟同乎我，必异乎人。同乎人，必异乎我。既如是矣，是恶能明之。然则我与人是非之不能明，且若是。试举天下之人而辨之，将是非之中，又有是非焉。是亦一无穷，非亦一无穷也。是率天下而植祸乱之本也。今日之世不类是乎！
问：礼运有言：“礼也者，义之实也。协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义起也。”夫如是，则义非理乎？协诸义而协，非穷理之谓乎？
曰：非然也。子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”是则所谓义者，壹是为本、离过绝非，权乎其所不权，度乎其所不度。故曰：“无适无莫，不必信果。”惟变所适而己。是故谓之为义，不谓之为理也。礼之可以义起，岂众人所能识乎？汤伐桀，武王伐纣，未闻弑君者也。故曰：顺乎天而应乎人。如以理，则臣弑其君可乎？舜不告而娶，君子以为犹告也。故曰：“舜其大孝也与。”如以理则父母不必告乎？“唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。”如以理非夏后殷周之德衰乎？周公弟也。管叔兄也。管叔以殷畔，而周公诛之，诛其罪也。如以理则以弟弑兄，非天伦之变乎。“伊尹圣之任者也，放其君而又反之。”如以理则君固可放与？孔子圣之时者也，为政于鲁而仅三月，如以理则少正卯可诛，而季桓子不可诛与？鲁之民可治，而鲁之君不可谏与？夫然后知圣人之所为，“莫之为而为天也，莫之致而至命也。”礼由义起而然也。故举天下而莫能与之争，信万世而莫敢议其后矣。
问：若是，则吾之惑滋甚。曰义不曰理，理与义固殊乎？义与天命何说乎？
曰：“义者，宜也，礼所生也。”天实为之也。“天不言而四时行，百物生。”天固有其命也。岂礼义所能外乎？非至命之君子，其孰能知之。
问：天命悬远，至命君子何以知之？
曰：昔者，圣人之作易也。“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚。立人之道曰仁与义。凡所以顺性命之理也。”性命者存乎一人之身，而与天地准。故“至命之君子，德合天地而不违，知周万物而不殆”。顺此性命之理而已矣。岂难知哉。问：今之言道德者众矣。有所谓宗教道德、教育道德、哲学道德、理学道德、虽其精粗大小各异，要皆言之成理，持之有故，岂非道德之亚与？
曰：彼之所谓道德，非吾之所谓道德也。彼之道德由后天而言也。有对待，而未能一贯者也。名之为道德，而实不明道德之全体大用者也。自有其名，道德之真益乱矣。道德之真乱，而凡吾身以及天下万事万物之不可须臾离者，以为可离而无戒慎恐惧之心矣。夫无戒慎恐惧之心，则虽言之成理，持之有故，其为道日远，于修齐治平何与焉。
问：宗教重实行，教育期普及，哲学资高尚，理学在致知，其为道德也，非不有功于社会也，奚必小之，而曰修齐治平哉？
曰：君子之道法万世，君子之志在大同，修齐治平其阶也，不如是不足以开万世之太平也。果其道有以易，则“先圣后圣，其揆何以一。”建诸天地，何以无悖？质诸鬼神，何以无疑？百世以俟圣人，何以无惑？圣人之言，岂欺我哉？“故君子之道本诸身，而可以徵诸庶民。”“尽己之性，而可以尽物之性。”天地非大也，吾身非小也。身之于天地，而能生息于其间者，德合道也。天地之于万物，而有赋与之不同者，道合德也。德与道不可须臾离，而谓窃其名之所能为乎！
问：今而后大道之行，在师儒抑在君相？
曰：斯人也，而有斯德也，可以为师儒，可以为君相。大道之废也，先无君相而后无师儒。大道之行也，先有师儒而后有君相。及其有君相也，而后师儒之道大行。而后君相之政大举焉。君相也，师儒也，一体而行之者也。未有歧之而大道能行也，歧之所以废也，今非其时矣。
问：君相师儒之事如之何？
曰：“道之以政，齐之以刑”，君相之事也。“道之以德，齐之以礼”，师儒之事也。君相者所以辅师行之不逮也。故道政齐刑，所以治小人。道德齐礼，所以成君子也。君子怀德，故先之以齐礼。而后道德以裁之。小人怀刑，故先之以道政，而后齐刑以畏之。非薄小人而厚君子也。所以驱小人而之善也。及其既善，人人有士君子之行，而刑政虚矣。刑政虚而德礼隆矣。德礼隆而大同世界即在是矣。
问：礼为政之本，既如前述矣。敢问，今之为政则何如？
曰：政者正也。必率以正，孰敢不正。是故为政在于得人，苟无其人，虽有其法有其事，恶得为政哉。孔门弟子，以及时君大夫，问政于夫子者多矣，率皆答以修己治人之道，未尝详其事法也。岂圣人有所不答哉。盖以时人之弊，知有事而不知有政，知任法而不知任人，虽答也不能徒行也。故知圣门之学，可以修身其家，可以治国平天下，未闻身不修而法可以平治天下者，有之必自豪杰始，豪杰不修其身，而身终以亡。任法而法终，以乱末路之悲，人皆悲之。末路之前，人争羡之。悲羡相循，而不知所从来，亦遂不知悲之所由溺，哀哉！
问：有政必有法，法不可以偏废也。豪杰之法，岂遂不可用哉？
曰：豪杰之身未正也，其欲以法正人乎。“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。”故虽圣贤之法而豪杰行之，有能从之者乎？昔者，哀公问政于夫子，其意亦欲以法正人也，不知何谓政也。故夫子答之曰：“文武之政，布在方策。”盖曰法美且备，宜莫如文武。方策具在，徵而行之斯可矣。虽然，必待其人而后行。故曰“其人存则政举，其人亡则政息”。其意盖可知矣。故申政之名而神其用。曰“人道敏政，地道敏树，夫政也者，蒲卢也”。岂布在方策者之所徒能乎？故曰“为政在人”。人必以身先，故曰“取人以身”。身不可不修，故曰“修身以道”。修道必以本。故曰“修身以仁”。推及于仁，乃明仁为生人之本，故曰“仁者人也”。人必有亲，能亲其亲，即为仁之本体，故曰亲亲为大。亲亲有杀，杀必有所宜，故曰“义者宜也”。宜必有所尊，故曰尊贤为大。尊贤必有等，等之与杀，皆是天秩，故曰“亲亲之杀，尊贤之等。礼所生也”。如是曰仁、曰义、曰礼，皆为人所固有。约而举之，故曰“君子不可以不修身”。分而论之，故曰“思修身，不可以不事亲”，亲仁也。思事亲，不可以不知仁，尊义也。“思知人，不可以不知天。”天命不可不畏也。天命不可以尽能，故顺天道而立人道焉。“曰天下有达道者五，所以行之者三，曰君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之达道也。知、仁、勇、三者。天下之达德也。所以行之者一也。”
道在天下，行之在人。人必有德，德不可以自欺。道不可以徒名。道德之贵贵实也。故“尧舜性之，汤武反之，乃自五霸假之”。贵而不知贵，“久假不归，恶知其非有矣”。是故人必修其身，修身必有知、仁、勇三达德。故曰“知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天人国家矣”。知所以治天下国家，而后九经有可言也。言之必可行也。故曰“凡为天下国家有九经，所以行之者一也”。综其全章，前后意义相续，次弟相循，脉终相贯，首尾相应，乃知为政之道，不外修身，外王之功存乎内圣，苟非前定，言奚有不，事奚有不困；行岂有不疚；道奚有不穷。呜呼！自周公而后，以迄今日，其为政有在人者乎？在知人有知尊贤者乎？知尊贤有知在己者乎？知在己有知修身者乎？知修身有知仁知义知礼知天知道知德者乎？是之不知，恶有能行者乎！是之不行，恶知治人治国家治天下乎！不知治国治天下，而鳃鳃焉以求治国家天下之法，纵其心有治国家天下之心，而其法可为治国家天下之法，吾知其无能为也必矣。而况人怀其私，法行其诈，其身不正，虽令不从。何政之能行哉。
问：苟正其身矣，敢问政何以行？
曰：见其礼而知其政，礼兴则政行矣。但礼有因革，则政有变迁。礼有损益，则政有改革。因政不可以固执也，不可以强为也。若固执强为必然失败。现今日之政，有所谓中礼者可知。国不可以强富也；民不可以强为从也；事不可以强举也，法不可以强同也；乃必固执而强为之，其失与败不亦宜乎。
问：当今之时，为今之政，其因革损益则何如？
曰：今之政其革之时乎！纵其有因有损有益，终不足以致今日之太平也。故惟革为能，天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时义大矣栽。吾国辛亥之革，革专制也，革其名而未革其实。故革之功未尽，革之效未呈也。是惟圣人能行其道，以其至常至正者，经纬万端，栽成辅相，乃能革其所当革，革之乃所以为生也。故革而信之，文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。今日之革，不当如是乎！何不是之从，而取西法以为革，不知西法之革，亦当革也。非深根固蒂长生久视之道也。革之乃所以益乱也。革而又革，革而不得已，非今日现象之衰乎！
问：子之所谓革，其亦同诸人之革与？抑将有以异诸人之革与？虽革之道不同，而革之志奚存乎？
曰：事之所谓革，乃大道之革也。大道之革，革天地，革万物，先革乎其大者，则其小者无不革也。故天地既革而天地位；万物既革而万物育。夫而后大气所涵，人心自正，世运焉有不隆者乎？当是时也，有与言专制之为虐者。其闻之也，不亦犹诸魑魅魍魉也与？而或人心之淳，有闻而不信为虐，至于如斯之甚者。犹之今日，而不信其来之有郅治之隆也。人心变，世运大更，不其革而革，非天地位、万物育而能如是乎？非大道之革，而能天地位万物育乎？
问：天地位、万物育、道之自然而已矣。如之何其革之谓哉？
曰：“天地不仁以万物为刍狗”。是天地否而不位也。惟君子能慎其独，“致中和，天地位焉，万物育焉”。革之存乎一，已而达之于天地万物，此地天泰之所由启也。天人相与之际，莫见莫显，“是故君子戒慎恐惧而时中。”
问：若然，则岂今之人所能为乎？今政之问而奚及此乎？
曰：吾固谓知天乃足与言道；知道乃足与言礼；知礼乃足以言政。今正以政为问，则政必有因革损益，吾见其革之大，有非今之革所能思议而比拟者。故不惮烦而略举其说焉。不如是，则革之功终有未尽，而政之说究何本乎。
问：时哉！大道之革，吾虽闻之而未能明，愿更有以益其说。
曰：大道之革不易逢也。天地既否，革则泰矣。犹之日革则月来，寒革则暑来，其机一也。今地天将泰，真是旷万世而难逢，若逢而不知其革，是犹囿固眩今，不通今古之变，学步邯郸，萧规而曹随也。抑或服桀之服、诵桀之言，行桀之行，其能幸免于尧舜之世乎？集今天下之众，果将何以为政，乃能适此天地之革乎。夏之葛不足以为暖，冬之裘不足以为凉，反而用之，其用乃大。今否与泰，亦犹是矣。必知否与泰之反，其革乃能成其功。天地赖之，万物视之，生民倚之，鬼神庇之，非今之时，今之世，今之人，其孰与言此革哉。
问：既知革矣，政将何从乎？
曰：世运之革，革乎人心；人心之革，革乎世运。二者互为转移，而未尝有所睽也。今世运将革，人心之机，盖将油然而作乎！迎其机而合之，其从之也，不其一日而千里乎！故为政者必知天地之化育，乃能“经纶天下之大经，立天下之大本，夫焉有所倚”。
问：何为经纶天下之大经？立下下之大本？
曰：天下之大经有三：一曰立师道，二曰行仁政，三曰定民志。大经既定，然后大本从之。就师道中之大本：一曰尊道德，二曰整纲记，三曰正祀典。就仁政中之大本：一曰选贤能，二曰讲信睦，三曰重礼让，四曰核名实，五曰简法令，六曰中刑罚，七曰罢苛敛，八曰申讨伐。就民志中之大本：一曰重性命，二曰知孝弟，三曰尚勤俭。大本既立，互为相依，然后引而伸之，触类而长之。天下之能事毕矣。
问：请言其故。
曰：故者以利本，故能不疾而速，不行而至。易曰：利用出入，民咸用之谓之神。又曰：变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。由是道也，故能通天下之志，定天下之业，断天下之疑。今之大经大本，亦犹是也。
问：请先言其大经。
曰：自大道不行于师儒，一夫独裁，残贼仁义。未闻王公之能尊贤者也。故致上无道揆，下无守法。而天下遂大乱。纵或一夫得诛，犹是以暴易暴，汤武不再，孰能为革之事哉！故数百年，或数十年，而姓必一易，岂复知天下之为天下乎！积至今日，民苦专制之虐，于是举而倾之。革一姓以公天下，为其可以泰也。乃既有年矣，而专制日甚，贼民日兴，何也？师道未立也。况大道之行，必以斯道觉斯民，师道可不急立之乎！
问：今之国家，学校林立，岂曰师道未立乎？
曰：子之所谓师，非吾之所谓师也。夫曰主善为师，则何尝师之有。无尝师，则何立之云哉。既曰立矣，立之则必尊之；尊之则必亲之；尊亲之至，本立而道生焉。故尊师者未有不能自尊者也；亲师者未有不能自亲者也。非道之为而能如是乎？非师之立而道能如是乎？故道无为也，必待有为者乃可以无所不为。师有为也，必主无为者，乃可以有所不为。有所不为矣，故为万物主，而天下将自正。无所不为矣，故为天下溪，而万物将自化。师贵乎道，道存乎师，师道相资，故用其神，神则入于人心而不觉，故使民“有耻且格”也。
问：师道既立，道德何以尊乎？
曰：“孔德之容，惟道是从。”“道之为物。惟恍惟惚”。人苟欲识之，乌得而识之？人苟欲从之，乌得而从之？是故必有师焉，而后人知道之尊、德之贵，是乃有所识从也。不曰师道立则善人多乎，是则善人之师也。今师道立，则道德明，乃道德之师也。道之尊，天下无以加；德之贵，万物莫由辞。既如是矣，道德其可须臾离乎！
问：道之尊，天下无以加；德之贵，万物莫由辞。其说何也？
曰：天下之事尽假也，有道与德而乃真。天下之物尽虚也，有道与德而乃实。观万物之大生广生，由虚而能实也。观信纸币以为用，由假而成真也。事至隐而理至显，然又事至明而理至玄。故人“终身由之，习焉而不知其道也”。乃察之：有或以为真，有或以为假。有或以为实，有或以为虚。而终不知何真何假，何虚何实。非真非假，非虚非实，即真即假，即虚即实。无为有为，有为无为。道德之妙，有以运乎其中也。乃愈言说而愈非，弥思议而弥远。故事或隐或显，理或显或玄，岂事理之果然乎？人心之变然耳！真假虚实，何说之能乎！非说之能，而默能之乎！默能之，说亦能之，岂说之不可能乎！说不可能，而能默而成之乎！“故仰以观于天文，俯以察于地理，知乎幽明之故”，而举天下之万事万物，一判其真假虚实，乃知万事尽假，惟道德为真。万物尽虚，而道德为实。故有道德则假者真，虚者实。无道德则真者假，实者虚。试详其故，则可知矣。今夫万事万物可闻可见者，真乎假乎？虚乎实乎？谓真与实，其何不能以久乎？谓假与虚，其何可闻可见乎？谓假之中而有真，虚之中而有实，然则虚与假可闻见乎？真与实不可闻见乎？真假虚实，何自而谓之中乎？谓假非真，谓虚非实，则真与实何存乎？谓假即真，谓虚即实，则真假虚实何别乎？故必道德明而此大惑不烦言而解矣。夫事物之兴也，人见其为事与物，而我见其为道德之著也。不其可闻而可见乎！道德不著，则事与物立败矣。人见其败，亦以为事与物，而不知其为道德之迁也。迁而不息，不其悠久而无疆者乎！天地非大，万物非繁，原其刹那刹那，生灭灭生，不惟此道德运行，至诚而无息乎？故夫道德者，实相无相，常住不住。其迁与著，为万事万物败兴之机。“至诚之道，可以前知”，知此也。故曰“善必先知之，不善必先知之”。是故道之尊，天下无以加‘德之贵，万物莫由辞。辞则天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭。而谓人能辞之乎？侯王无以贞，贵高将恐蹙。而况未致侯王者乎！
问：道德之实，类可知矣。道德之名，乌所当乎？
曰：大道无言，有言者道德合也；大道无名，有名者道德成也；大道无为，有为者德用道也；大道至虚，虚而成实者，道应德也。由实而返虚者，德还道也。是故玄妙无名，正其名而实行实用者，强名之曰道德也。故道德之大尽虚空，道德之细入微尘，无往而不为道德也。切而言之，谓曰性命；通而言之，谓曰道德。人苟自知其性命，道德何难知哉！乃自道德不明，遂至性命亦不自如。吁！可哀也已！
问：道德之尊，尊乎能知；道德之贵，贵乎能行。既尊之矣，其将何以行之？
曰：此纲纪之所由整也。纲纪不整，则道德之实何由从乎？是故圣人作则，原始反终。“此谓知本，此谓知之至也。”纲纪之立，不其然乎！圣人知人道迩，而可达之于天道也。故乃法天道、类人情，而示以安人修己治事之道焉。何谓安人之道？曰君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲三者。有国有家者，存乎位而不可或易者也。何为修己之道？曰君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者、行己协诸义，而各知其所止者也。何谓治事之道？曰孝弟忠信礼义廉耻八者。如是而事不治、己不修、人不安者，未之有也。乃自大道既隐，师道不行，三纲不明，五伦失序。于是，君肆之以为虐，父恃之以为威，夫倚之以为凌，其何纲之正乎？抑或臣责君以礼；君责臣以忠；父责子以孝；子责父以慈。乃至夫之与妇，昆之与弟，以及朋友相交，无不以圣人之道，相责互让，未闻治己而躬厚者也。其何伦之亲乎？若夫八德，不在多言，顾力行何如耳？乃竞不务其本，大其言而小其德，以为无益而弗为也。或美其言而败其德，以为无伤而弗去也。其何事之能乎？其何德之修乎？由是八德不修，故人以为赘行矣。五伦不亲，故人以为厄遇矣。三纲不正，故人以为厉法矣。此岂圣人用世之心哉。师道不立，圣人之心，其恶能明之哉。
问：圣人作则，原始反终，其何以安人者而反厉人？修己者而反厄己？治事者而反害事乎？
曰：圣人立其法，而行之存乎人，自腐儒执固不通，而纲常伦纪，反以滋弊。然人虽行之不善，中国社会秩序，尚赖维持。今世之人，废纲、绝伦、弃德，其志将以图乐利也。乃试穷其委，则不惟乐利之难能，而所谓厉人厄己害事者愈甚，举皇皇然莫知措手足矣。乃知人作则，其可以为法于后世者，原始反终，不失天理民彝，至常至正之道也。有圣人起，道明而法必行矣。法行而终必善矣。圣人为无为，事无事，慎终如始，故无败事。夫岂今识所能知哉！
问：何以言之？
曰：“天生蒸民，有物有则；民之秉彝，好是懿德”。所谓至常至正之道也。圣人作则，因其不常而振之，因其不正而正之。故曰：复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为，是以圣人无为故无败，无执故无失。今之人则不然，必曰：其为可与有成，其执可与有德。而不知适得其反，何也？反乎至常至正之道也。苟其不反，则虽无为而成，不执而得，岂人力之所能为哉！道之自然而然也。故人不可以不知道，知道而有为，有为而无为也。圣人之事也，不知道而有为，则为之愈甚，败之愈速，是则智者过之之类也。不知道而无为，则其无为，非圣人之无为也。虽曰无为，其败无异。是乃愚者不及之类矣。
问：今人之为，非不有成也。圣人之为，亦不必其有功也。其说安在？
曰：今人之为，虽曰有成，终必败。未原乎始，未反乎终，而不知至常至正之道也。例如秦筑长城，长城成而秦随即亡。魏晋篡弑，篡弑成而魏晋亦随灭。成事即是败事也。圣人之为，虽曰无功，终必成。例如释迦愿度尽众生。众生未度尽，而佛法常尊。孔子有志大同，大同未成，而师表万世。不成亦是大成也。是故圣贤之业，创之而垂其统，其功未有不可继者也。豪杰则不然，故豪杰之终，未有不败。圣贤虽始，未有不成。衡之中外古今，其理有或爽乎？
问：今世君臣之义废尽矣。名之不存，固其宜也，而子犹说之，毋乃囿于古乎？
曰：吾之说有所准也。有所准者则可以行今古，而今古不能囿也。苟无其准，虽曰不囿，犹必有囿之者。今子以世之废为废，毋乃囿于今乎！不知世之废君臣者，废其名也，君臣之义，如之何其废之？欲便其私而废大义，其何不犯上而作乱耶。
问：祀典如之何其正之？
曰：师道既立，道德昌明，而鬼神有无之说，举人而能决之矣。虽然，祀之必以其道。有当祀者，有不当祀者，故必准之于道。而后祀典可得而正也。祀而得其正，亦所以正人心、息邪说、知幽明、合吉凶之不容已者也。孟子曰：“虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。”周公谓武王曰：“上帝临汝，无贰尔心。”此祀上帝之道也。未闻谄之而求福者也。乃自耶徒谬解上帝之义，遂执上帝为有形，而不知上帝为有为无为之真主帝。上帝之名遂乱真矣。名既不正，而人心亦因之不正矣。况夫“祸福无门，善恶之报，如影随形”。乃知大道无为之自然，与夫人心之有为而相应，不神而神，其报未有或爽者也。岂天地复有司过之神，为人记录善恶哉？纵有其神，而其功之有为亦小矣。君子修己，乌所容其祀乎！故君子之祀，所以鉴己而畏道也。岂若善人之为，徒避祸求福而已哉！
问：治平之大经大本既立，敢问仁政何如？
曰：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”。天下可运于掌。是则所谓仁也。夫仁岂难为哉！不为而已矣。庶人不仁，不保四体；天子不仁，不保四海。其可为政于天下乎？是以惟仁者，宜在高位，“不仁而在高位，是播其恶于众也；”。虽然，人苟知其不仁，不保四体。则虽贵为天子，富有四海，名与身孰亲？身与货孰多？方兢兢以保其身之仁不暇。其敢以身殉天下殉四海乎！孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉。及其为天子也，被衣。鼓琴、二女果、若固有之”。舜无其仁，其何以能之哉！人见其贵贱不以易其志也。而今犹称之！不知舜以其仁，乃君子所性，大行不加，穷居不损。岂有庶人天子之分哉！
问：今之为政于天下者，亦尝有救灾恤邻之事，不亦发政而施仁乎？
曰：梁惠王之于其国也，“河内凶，则移民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。自固以为尽心焉耳矣！”“乃以土地之故，糜烂其民而战之。大败将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之。仁与不仁，自反而能知矣。”故孟子举好战以对也。今之为政于天下者，不亦犹然乎？
问：何如斯可谓之仁矣？
曰：仁者人也。自知为人，未有不“亲亲而仁民，仁民而爱物”者也。樊迟问仁，子曰：“爱人。”非以其道而使知自爱乎！或问管仲曰人也，非以管仲仁而人之乎！观乎子路与子贡以管仲为未仁，而夫子且曰：“如其仁，如其仁。”人之实概可知矣。故曰：“仁，人之安宅也。旷安宅而弗居，哀哉！”哀其仁之弗居，则其人之将死也。故曰：“民之于仁也，甚于水火。”得之则生，弗得则死。势有必然者，何人恶之而乐不仁耶？乐不仁而人不死亡者，未之有也。故曰：“哀莫大于心死。”哀其不仁而不可以为人矣。不可以为人，其不至于禽兽也几希矣。圣人之言，言必有中。非敏于行而有余力者，其能知之乎。
问：仁以为人斯可矣，其何以行政乎？
曰：“天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。”何以守位？曰仁。仁心即天地生生之心也。天地至为莫测，而其大德则为生。圣人体天地生生之德，而不能不赖时位以显，故其大宝曰位。有其德，有其位、乃可以为政于天下矣。“中天下而立，定四海之民。”君子乐之，乐其一己之仁。“可推其恩，足以保四海也。”乐其“一日克己复礼，而天下归仁也。”乐其“成己仁也，成物知也，合性之德而时措之宜也”。乐其“小德川流，大德敦化，溥博渊泉而时出之也”。君子所乐，岂众人之所乐乎！
问：君子所乐不以众人所乐为乐，何君子独异于众人哉？
曰：此君子所以为君子也。如不异于众人，得独称君子哉？君子之心，志仁而已矣。志仁者知仁之于天地万物一体也。是故君子为仁之量，以天地万物之仁为一己之仁，天地不位，万物不育，则一己之仁有未尽也。故曰：”唯天下至诚为能尽其性，能尽其性则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。“人之分不当如是乎！岂徒曰平治天下而已乎！
问：行仁政，何以为大经也？
曰：“以不忍人之心，行不忍仁之政，而仁复天下矣。”今天下国家皆曰有政而不以仁，故“小役大、弱役强”是谓暴民者也。暴其民甚，则身弑国亡。不甚则身危国削。而犹不知仁之贵乎。知仁之贵，则知“为君难，为臣不易”。而犹厉天下以自养乎。与其为政而不以仁，毋宁为仁而不以政，不犹洁其身乎。能洁其身，可与为仁，可与为政。而仁政大行于天下矣。当今否泰之交而欲握其枢，以权衡天下，舍此其奚由哉。
问：为政在人，人其何以举之乎？如何而后谓之贤能乎？
曰：子夏曰：“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣；汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”是故当天下之重任，非有仁人在位，其能帅天下以仁乎！其次，虽未得仁，而求好仁者，文之以礼乐，亦可以为成人矣。又其次，则“十室之邑，必有忠信。”“见利思义，见危授命，久要不忘，平生之言，抑亦可以为成人矣”。举如是之人，而尊其位，重其禄，民其有不劝，政其有不举者乎。故曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”
问：举之之法何如？
曰：法不可以执一也。而贤贤为贵。昔者仲弓问于孔子曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸。”夫在高位，而能贤贤，“则四海之内皆将轻千里而来”。恶有不同声相应同气相求乎？是故明君取人以身，“去谗远色、贱货而贵德，所以劝贤也。”不然，“见贤而不能举，举而不能先。”则人将曰：“之声音颜色，距人于千里之外。”其孰不洁身以去乎。而曰：以法可以致之乎。
问：孟子曰：“不信仁贤，则国空虚。”今国空虚之矣，将求仁贤，而不可得矣，其何以图其后耶？
曰：大道闭、贤人隐，非果无仁贤也。是故“舜发于畎亩之中；傅说举于版筑之间；胶鬲举于鱼盐之中；孙叔敖举于海；百里奚举于市。”非惟贤者为然也。且夫一代之兴，君明必臣良，百政必具举。及其衰也，其君庸暗，其臣卑劣。其君暴敛，其臣苞苴。“朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑。”如今日然矣。夫代与代之兴衰，不过一转移间。民犹是民也，国犹是国也，而何人才之盛与乏，若此其殊耶？衰则人才倏焉以去，兴则人才勃然而生。是故亡国大夫，不足语于新建之政，则各从其类也。“莫黑匪乌，莫赤匪狐。”其亡国大夫之谓矣。而何仁贤之可得耶？是故，今之大夫无贤者也，有则国之削也，岂滋甚乎！
问：今之政不易为也，如临罟获陷阱而莫之能避也。久在其位者，然且不可。岩野虽贤，恶能虑而得之乎？
曰：“罟获陷阱”非人之所能加也，自取之也。“人必先自侮，而后人侮之。国必先自伐，而后人伐之。”非贤而能知之乎？贤之在位，非以富贵为其志也，非以一国为其私也。“其于天下也，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”其谁为之敌耶？其于政也，如庖丁之解牛，以神送而不以目。官知止而神欲行，动刀甚微，豁然已解。贤者为政，无异为此。其何罟获陷阱之虞哉。虽然是必“养之有素，持之有道，乃能无入而不自得”。岂若今之人居则曰：妻妾之奉，宫室之美，与所识穷乏者而得我，天下人之所欲也。“彼丈夫也，我丈夫也，有为者亦若是。”是故，“其未得之也，患得之。既得之患失之。苟患失之，天所不至矣”。岂知不患无位，患所以立。苟能所以立矣，而何得失之患耶？虽有罟获陷阱，其如我何哉！
问：修信睦何谓也？
曰：“人而无信，不知其可也。”修之于身，举而措之天下之民，谓之事业，无不信以成之者。易曰：“天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。”盖尝考诸人心之变，通乎万物之情，不信则爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生；情伪相感而利害生。故以动危则民弗与也，惧以语则民弗应也。信能说诸心，能研诸侯之虑。人谋鬼谋，百姓与能。信之于人大矣哉！是故，以道治天下者，太上不知有之。其次亲之誉之，以礼治国者也；其次畏之，以法治国者也；其次侮之，以知治国者也。以知治国者，恃智巧以驱民，逞奸谋而驭众。当其悻悻自雄，嚣嚣自得，意以为由此霸王不异矣，而不知信不足焉，有不信焉。斯世也、斯民也，其知心睽违。终无一息之浃洽。所以不旋踵而祸乱随之矣。故制度、文诰、条教、号令之颁，虽圣人亦所不废。然必以身作则，以信孚民，法立而政从。言出而民信，故劳民而民不以为厉己，杀民而民虽死不怨杀者，不信而能如是乎！
问：睦之说何如焉？
曰：夫道一而已矣。刚柔期其济，不期其胜。上下贵其益，不贵其损。故贵以贱为本，高以下为基。侯王自谓孤寡不谷，一睦之道也。即至为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。五者各有其宜，皆所以为睦者也。睦之所以一也。易曰：“天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也；得一而万事毕。”始于亲亲，终于爱物，皆睦之用。而为“天下之达道也”。
问：人之相与，情感而已矣，睦之道其如是乎？
曰：非也。睦之以其道，不以其情。以情者终必睽。非“君子群而不党”之谓也。以道者非为人睦，睦己而已矣。忠恕之道也。所求乎人者，而先行乎己。故以己睦天下者，天下无不睦己者也。故曰：国君好仁，天下无敌。非惟无敌，“凡有血气，莫不尊亲”矣。
问：以斯道也，行之于天下，其能无所捍乎？
曰：大同之政，舍此其奚以哉？今国与国，虽曰亲善，而实相诈，日甚而不能相已，有何亲善？是故，今世之政，非大同无以政之；非圣人无以行之。我睦人而人不我睦，圣人不害其仁也。我信人而人不我信，圣人不害其知也。胞与天下，而圣人皆孩之，其孰能为捍乎！
问：我与而人取，我让而人争，则我之国不其尽乎？
曰：人果为取，而我不与，其必争。人果为争，而我不让，其必战。争与战，非我今日之所能矣。恃与国以为衡，孰可以久。以道治天下者，则无是忧也。人所欲取者，我且与之，其谁与争。人所欲争者，我且让之，其谁与战。天下之公，公之天下。造物之公，公诸造物。其孰以私而敢为敌乎！其如敢，是敌天下造物之公也，其无幸也必矣。
问：然则我国宝藏未兴，地利未尽，外人方且艳而致其毒，而我公之，其可乎？曰：私之不可以为固也。私其利而不兴，不犹弃于地乎！与其弃，何如公之于天下乎！虽然，公之必有其道焉。公之而启天下之争，不如其己。私之而为天下之敌，亦不能为固。其将何以为可？曰：以礼义则公之，不以礼义则私之。居是国也，则礼义之是从，而政令有所必。否则，我亦不可。非我有所外也，人其自取之也。人外而我外之也，不亦宜乎！
问：我国弱矣，我之宝藏人皆诞之，我之政令，其谁从乎？
曰：政令而厉民，民亦不可以为厉矣；政令而安人，人孰不愿为安乎！于是，商贾藏于市，行旅出于涂。则人将曰：乐土乐土，相与熙穰，“负其子而至矣”。我之宝藏，其谁与为出乎！孟子曰：“寡助之至，亲戚畔之。多助之至，天下顺之。”今力行之，其何忧何惧！
问：重礼让何谓也？
曰：人之生也，未有不由天秩者也。天秩不可见，故圣人制礼亟明之。礼明而天秩之隐，行乎其中矣。行乎其中，则虽不可见，而民可使由之矣。是以“吉无不利也”。民由之而不知，故以节文之礼为重矣。重节文而轻天秩，此礼之所由失也。是故，礼义为纪，犹曰小康。若夫天下为公而成大同，其必“大道之行”而由天秩乎！乃知礼者道之华，天秩之所显见，顺之者存，逆之者亡，未尝以一毫易也。是故，古之观人必以礼。曰：某也知礼其必兴，某也无礼其必败。夫败兴而可以前知者，天秩之顺逆然也。人苟能知之，其孰不畏之。畏矣，其孰不顺之。天下皆顺，而大同成矣。
问：大同之礼，必以让乎？
曰：“礼之用，和为贵。”子曰：“能以礼让为国乎何有？不能以礼让为国如礼何？”故礼让为国之道也，不以礼让，故国与国而有争。争则封疆之界日甚，其何以成大同之政乎！是故，今日为国，必以礼让，而后战争可得而息也；政治可得而平也；法令可得而弛也；武力可得而废也。
问：礼之于国也以让，其于人也，亦必以让乎？
曰：礼者，天秩之固然，其道未有不顺易者也。故礼主于让，而人心从平矣。是故“大道之行”，礼让为贵，能之则尊为君子，不能则耻为小人。不惟耻之而且刑之，其孰甘为小人乎！若夫君子，则人亲之誉之，而国家又从而尊重之，其孰不乐为之乎！夫而后大畏民志，“君子道长，小人道消“。必也其无讼于天下矣。
问：前之言礼详矣。今兹之礼，有以异乎？
曰：亦本末先后轻重之异耳。今兹之言末也、后也、轻也、待仁政举而后行之者也，其道不易也。其言有不尽意者，通之于前可知矣。
问：简法令，何谓也？
曰：今之法令滋多矣。多者未有不惑者也。惑则政不举，而民受其弊焉矣！是故，从事于道者无取焉。“其政闷闷，其民醇醇。上以无为自治，下以无为自化。”道者同于道，休哉何其盛与！岂若“其政察察，其民缺缺”。上以有为倡之，下以有为应之。法令滋章，盗贼多有。故失者同于失，而民益不可得而治矣。此岂人事之然，天道然耳！是故，“思知人者不可以不知天”。易曰：“乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业；易简则天下之理得矣。”今世遵法令者，其亦知此否？法令之隐且僻，民能易知而易从乎？知从不易，而又必行之，事能有亲而有功乎？执民之口，且或嚣嚣然曰：西法，西法，西法且不可以自久自大，而况颦焉者乎！噫！可以思其反矣。
问：中刑罚，何谓也？
曰：治国之道，不可执一而无权也。刑罚其一端耳！权之重则民不可以为迁，权之轻则民不可以为畏。迁则近善，畏则远罪，而民有不自知者。是故欲民之迁善而畏罪也。其必权而能中乎！权而不中，则民无所措手足也。
问：何如斯为之中？
曰：中者，因应之道也。因应而得其宜，是谓之中。是故，权之为贵焉！得其权者，刑虽重，而民不以为重，可使畏罪而能远也；罚虽轻，而民不以为轻，可使愿善而能迁也。不得其权，则虽刑之重而民不畏，岂惟不畏，民且毒之；罚之轻而民不善，岂惟不善，民且侮之。是故，刑罚不可以不中也。
问：今之治，用重典乎？轻典乎？
曰：是不可以为执也。权重则重，权轻则轻，明之而能弼教，斯为得矣。孟子曰：“善政不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之。善政得民财，善教得民心。”是故，善教为刑罚之本，教之不可能，则不得已而用刑；刑之亦所以教之也，非为扬己之怒也；非为抑人之卑也。是岂明刑之意乎。既曰明矣，于轻重何心乎！
问：治而用重典，其如今之人道主义何？
曰：人道主义，不可以言焉者也。于刑罚则言之，于其他则勿言。于人则言之，于己则勿言。其如人道主义之谓何？语人曰：“我善为战，我善为陈。争城以战，杀人盈城；争地以战，杀人盈野。”是谓率土地而食人肉，其如彼何！
问：重典之施，其如仁政之谓何？
曰：子之所谓仁，其煦煦者之为乎！夫“知、仁、勇三者天下之达德也”，而仁为其枢。有仁而有知，是谓大知；有仁而有勇，是谓大勇。圣人之于民也，慈之、亲之、悲之、愿之，不得已而用刑。仁之至也。故勇出焉！如慈母之于爱子者然，慈之而不从，则威之。威之而不从，则重威之。凡所以行其慈也，何害之有哉！不然，“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也。”夫孰不能知之。用重典而干天下之怒，其谁愿为之乎！
问：罢苛敛，何谓也？
曰：国之为国也，必有其用。有其用，必有所取。用与取，不可以无制也。孟子曰：：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二，用其二而民有殍，用其三而父子离。”盖言征之不可以为急也。又曰：古之为关者，将以御暴，今之为关也，将以为暴。盖言关之不可以为暴也。关之为暴，与征之为急，且不可，况苛敛乎！乃今之苛敛者曰：敛之于民而民不病，虽苛无伤也。其然岂其然乎！与其苛之，何如舍之。而曰国用不足，岂曰苛之而民用足乎。民用不足，国孰与足？国与民岂有不交病者乎！
问：今兹之敛，国犹不足，然则果能罢之乎？
曰：哀公问于有若曰：“年饥用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也。”有若曰：“百姓足，君孰与不足。百姓不足，君孰与足。”今之征于民也，是亦不可以法乎。是故，国之用，非以厉民而自养也。民为重而君为轻。苛之之民，民岂欲之乎！民不欲而国欲之，民其何取于国乎！“无野人莫养君子，无君子莫治野人。”立国之本在是，将以益民也。岂得暴之哉，苟能益之矣。则虽多取之，民岂不欲乎！文王之筑灵台也，庶民攻之，不日成之，乐其与民偕乐也。不其明征乎！不然，民不欲而国亟取之，上下交征利，而国危矣！
问：敢问定民志则何如？
曰：民志不可不定也。今之昏扰扰相，而莫或措其手足者，非民志不定而然与。士不安为士，农不安为农，工商不安为工商，四民各失其业，而且以天下之富且贵，为别有在也。于是，居中国者，则望东国为弗及焉！居东国者，则望西国为弗及焉！居西国者，则又他而望之曰：某国某国，天下莫与敌也。未至则以为望、既至则又他望焉。其志果何为哉？如曰为富贵，则富贵不必其可得也，而其业早失矣。无家人父子之亲，无上下礼义之秩，而惟相率奔走呼号，迁徒流离而不能以自己也。家之不瞻，身之不保，乃犹标其称曰：爱国、爱国、吾政府之后盾也，民气不可遏也。眩于人而害于己，惟患切肤之不痛，相率而益之，此其志又果何为哉？如曰为国家、则国家不必其可为也，而其身先丧矣。如曰：宁牺牲吾身以保我子孙黎民，则亦“一朝之忿”而已矣；适足以杀其躯而已矣；亦曰殆哉！其志果可取乎！如曰：“志士不忘在沟壑，则以身殉道，杀身成仁之事也。”百世而下，闻之莫不有兴起者，此其志果可匹乎！民志不定，祸害之烈如此，可不哀哉！
问：民知有国而爱之，其情不可以厚非也，夫岂不愈富贵者之无其事哉？
曰：虽然是风不可以长也，民无适从而有以致之耳！民病而国何利哉！夫从孰欲贫贱而不欲富贵。贫贱而有其志，则贫贱有所不辟也；富贵而有其志，则富贵有所不为也。乃今之贫贱者，则望富贵而其患若彼。今之富贵者，则欺贫贱，思以天下尽于己。以左右望，而罔市利，罔而不得，则党焉而谋之，机械变诈生矣。此其志果何为乎？为妻妾之奉而为之乎，为宫室之美而为之乎？为所识穷乏者，得我而为之乎？虽有其志，亦曰贱矣。如曰为国家，则国与民群受其赐矣，非吾之所敢知矣！
问：今日之民，志于士农工商，志于凡百事业，曰无志哉？
曰：是不可以为志也。志也者，心之所决而不可移易者也。无是志，则放僻邪侈，无不为己，乌能成其事业哉？今有子弟于此，其父亲之爱之，则必为之计深远，而使有所学以成其才。此人情之常也。乃幼而学之，壮而无所用焉。学与用遂歧而二之。自是而后，有父与兄之爱其子弟者，竟以子弟之学为难事矣。不学则无以为教，学则无以为养。而犹相与奔走号呼，以干军警之怒，不能以保其身也。于是，父兄之闻之者，心如悬旌，竟以子弟之学为畏途矣。民志不定，不其可见一斑乎！
问：民志如何可定也？
曰：“天生蒸民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。”所谓志也，此其志无贫富、无贵贱、无尊卑、无上下、无智愚、无贤与不肖，皆所固有而同然者也。有之则百业可就，无之则百业皆失。此天所与我者也，乃人为无与焉。或以为难能焉，“遂放其心，而不知求矣！”其志之谓何哉！
问：定民志其道维何？
曰：即吾所谓民志中之大本是也。其一曰重性命，夫人莫不有之。虽曰有之，莫能知之。故或以身为性命，或以心为性命，或以生命为性命，而终未明性命之体也。未明性命之体，恶能得性命之用哉！未得性命之用，故有轻其生者，亦有贪其生者。今则师道既立，身心性命之学人皆得而学之。贤者识其大者，不贤者识其小者。自爱、自重、自立、自由、求富与贵于性命之中，而不为身心之所陷溺。富贵而不得，则甘贫与贱而性命亦列损焉！王者之民，昊昊如也。定民志之道，不切而大乎！
问：尚勤俭，何谓也？
曰：吾闻之民生在勤，勤者自立之本也；俭以养廉，廉者自爱之道也，二者民志之不可无者也。今之民孰不曰自立自爱乎？虽然，本之则无，如之何其可也。夫天之生此民也，既生之，则必使之有以自全其生者。观乎人之一身之用而可知矣！有心思焉，有耳目焉，有手足焉，有筋力焉，数者各有其用，无往而不宜也。用而从其大，则且可以为大人，为君子。用而从其小，则亦不失为农、为工、为商、为贩夫、为走卒，此天之所与我者，故大与小，凡有能用其一者，未有不能为生者也。一之不能，是亦自绝于天者也。虽有善者，亦末如之何己矣。不第此也。天生此民，而又有万物以养之。民得其养，而不知所以养之者，养之愈丰，而不知失其养者愈大。如瓶与杯，注之者只有此数，倾之者亦只有此数。倾之愈多，则注之所存在益少，存者既无，其将何以为倾乎。万物之养，亦犹是也。天既生万物以养人，人其所以得养者，勤俭也。是故，得之不得，与夫养之不养，由勤俭之尚未尚也。
问：然则俭之与勤，有求无求，其说不相矛盾乎？
曰：非也。勤之有求，求在我者也。所以为积也。非求在外者也。俭之无求，无求于外也，所以为养也，求在我者也。二者一而己矣。欲养则不能无积，既积乃可以有养。养与积或相反，而实相成。“君子食无求饱，居无求安。”养之俭也。“敏于事而慎于言，就有道而正焉。”积之勤也。养小而积大，养俭而积勤，此君子所以为君子也。今之民则不然，非惟不俭而更奢，非为不勤而反惰。以若所为，求若所欲，方以为臂得食，无所往而不可倒行逆施者，吾以为其亡可立而待也。积之既尽，乌能为养乎！
问：今者吾国民生困矣，民养艰矣，苟无根本解救之法，吾未见其可也。然否？
曰：诚哉是言也。民尚勤俭，则知所以为养；民知孝弟，则知所以为生；民重性命，则知所以为人。民之所以自为者在此，国之所以为谋者亦在此。是所谓反经之道也。“经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。”民志其有不定者乎！我国地利未辟，宝藏未兴，苟能民志既定，邪说不行，其何患乎无养。乃今之为民上者，不知王道之始，在乎“因民之所利而利之”，乃反焦心劳思，而患民之无养，纵曰养之，是亦惠而不知为政者矣。天既生此民，则必有以养此民。民既能自生，亦必能自养。夫如是，故为民上者，勿失其自生自养之宜，亦即无反于天地曰生之德。“民之所欲，与之聚之，所恶勿施尔也。”斯亦可矣。“小人乐其乐，而利其利。”岂曰民不能之哉！夫曰民不能而必为之代谋者，是在大道未行，仁政未举，犹可为一时苟且之计，不得已而行之者也。其心虽苦，其政未为得也。今则何敢焉！仁政果施，则凡可以“使民养生送死无憾者”，皆使自得之，自然“亲其亲，长其长”，而天下永久太平矣。
问：子所谓大经大本，既若是矣，夫岂能实行而睹其效乎？
曰：苟能知之，必能行之；及其行之，则其效之速，有非吾言所能及者。吾言不美，效而后知吾信也。是故，今之为此言也，大略而已矣，信吾之信而已矣，不敢美言以悦人也。若夫润泽之，则“待其人而后行”之事矣。
问：平治天下大业也，虽然固难能也，何子言之若是其易然？
曰：今夫天下无为而治者也。有为以求治，未有能得其治者也。况今之政而又反古之道者乎？反古之道而为之，则有为愈急，其驰不愈远乎？是故，当今之世，而欲平治天下，不必其驰也，正其反而已矣。如表针之行时，针之不律，拨而正之，斯可矣。其行不必助也。不知此，而助之，是亦宋人揠苗助长之类也。有为之功奚可哉！是故，有为者必待无为以为准。如农夫之为穑，为之必待其时，故曰：“治人事天莫如啬”。虽曰有为，若夫成功则犹无为也。今之有为求治者，其亦识此否乎？虽然，大道之行今时则易然也。如真贞有德位者，行之必如至圣云：“期月而已可也。”
八、孝弟为永久和平之本
孝弟是大同学问，大同政治之本源。欲世界大同，必将孝弟之道讲明，使天下人人实行。圣贤经典，讲孝弟之处甚多，皆是一贯。兹为发明大同之道，特引孔子、有子、孟子之言略为解释：
孔子云：“入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”世俗将孝弟解为专对父兄之事而言。晦前圣以孝弟主教之真礼。如孝弟二字。是专对父兄而言，其“出”“入”二字则不能通。父与兄同在家庭，于孝固曰入，于弟何为曰出？岂在家不讲事兄之道乎！如谓孝弟之道，“出”“入”皆应讲究，又何不曰“出入则孝弟”？而必曰“入则孝”，“出则弟”乎？其中真礼试分言之：孝对家庭言，不但一家天伦中事属之，凡人世间以内之事皆属之。盖人类社会之组织，以家庭为单位。圣人仁民爱物，必由亲亲始。所谓“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。循至“不独亲其亲，不独子其子，老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归”。所有一切政治条教，不离人世之范围者，无不从孝字推衍而出。“入”字兼有入世之义，故曰“入则孝”。“弟”对师长言。不但个人修道中事属之，凡超乎人间之事皆属之。盖天地阴阳不能有纯无驳，即人类不可能有善无恶。上天生人，上天不能教人，故人心之坏，气数之恶，必赖圣人救正挽回。此圣人即人类之师也。个人无师，则不知性命之理，及其与天地人三才之关系。不知生从何来，死往何去，故敢于妄作妄为。世界无师，则无人阐明大道，物我同体之实不见，无以启群伦进化之路。故大道之行必先立师道。特小康之世，大道既隐，降及据乱，劫运尚有两千余年故不敢遽言师道，而权言弟道。使对照而见，能尽弟道，既可得师传。由初功始，进于尽性至命，穷神知化，凡可以了一身之生死，与乾坤同寿命，破虚空为粉碎，以及一切超乎人世间之范围者，无不从弟字实行得来。“出”字兼有出世之义，故曰“出则弟”。“谨而信，泛爱众，而亲仁”，皆由孝字中发出来。凡事谨小慎微，踏实认真，本乎仁心，施行仁政，实行实德，至有余力，然后学文。一切事物，自无一离乎孝弟之道，即欲传经训世，亦自无一不由孝弟之道发挥，所谓“文以载道”，“圣为天口也”。有子云：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”
犯上之犯字，含父兄师长而言。父、师于其子弟，无非望其长善去恶，成为完人。为人孝弟，必能体贴斯义。上者则效之不暇。其次亦知致爱将敬，焉有冒犯之事。于父于师，既不肯冒犯，岂复有行为悖逆，无法无天，自惹殃祸，致辜负生养及师教之恩乎，断言未有也。孝弟为人，于内能自治自修，无有父母师保，如临父母师保；于外自能讲信修睦、尚辞让、去争夺、“谋闭不兴，盗窃乱贼不作”。人能如此，非大同人才而何？天下人皆如此，非大同世界而何？有子始言“为人”，终言“为仁”，人属后天，仁属先天，能尽孝于人事，不犯上作乱，完全后天人之本分资格，复还先天仁之本来面目。本既立，则不言修道，自然修道；不言成道，自然成道。故曰“本立而道生”。为人为仁，始终皆孝弟为之。孟子言：“仁者人也，合而言之道也。”合即合以孝弟，知大同之世，大道之行，即孝弟之行也。
孟子云：“尧舜之道，孝弟而已矣。”
礼运表大同，所言者，概属孝弟之道，足见大同与孝弟关系至切。开首“大道之行也，天下为公，选贤与能”诸语，惟尧舜足以当之。尧舜禅让，实为万世行共和者开一好例。所谓“尧以不得舜为己忧，舜以不得禹皋陶为己忧者”，是欲为天下得人，实行天下为公，选贤与能也。尧舜固为君相，为禅主，而实际即师弟也。终尧舜之身，所行无非孝弟。不能毕述，概举其例：如受终告祖，五十而慕，则孝弟之事也。尧咨舜、舜命禹，则弟之事也。孝道行，故“平章百姓，协和万邦”，始于亲睦九族“，天下之为父子者，定于瞽瞍底豫。弟道行，故尧曰：”天之历数在尔躬，允执其中“。舜曰：”人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”故尧舜之世，所谓经世之制度特详，大道之光华特盛。即无非详以孝弟，盛以孝弟也。尧舜行孝弟，故能天下为公。以天下为一家，中国为一人也。
孝弟为天经地义，圣学王道之根本。英雄豪杰，建功立德，转成圣贤仙佛之大道，行之于身则身修，行之于家则家齐，行之于国则国治，行之于天下则天下平。反是，则身不能修，家不能齐，国不能治，天下不能平。一反正之间，天下治乱攸关，个人祸福系之。今人自命为英雄豪杰，恃势逞强，于国际不惜扰乱世界，于国内不惜扰乱地方。外观之，由于主义之冲突，其实即彼此忘却孝弟之故。孝弟忘，则凡孝弟中所含之真道德一概抹煞。于是，言不由衷，行不顾义，或取术不仁，或大言欺人，或公然为寇为贼，或权利自私，嫉贤妒能，无所不为，皆由不知孝弟也。
九、附录：《大同元音》序
大而不同者，非大也，同而不大者非同也。同能大者真同也，大能同者真大也。是故曰大同也者，天下为一人，故曰大；万国为一家，故曰同。是以如是者，真大同天下也。
元无音者非元也，音无元者非音也。音由元出而为真音，元有音而为真元。是故曰大同元音者，天下万国无种族、国界、教宗之谓也。人类社会尚复有何竞争？夫万物皆由一元而生，真元仁也，即是上帝临汝，无贰尔心。大同元音，宏道真人也，即是为天之口，教人同登道岸，共亨永久和平也。况彼此一元而来，如上帝化生。俱是上天爱子，岂不闻音而至者。如闻元而不惊醒者，非大同人也。其所以不惊醒者，盖早将天性中之道德失尽故也。
此回所讲之大同元音，皆由性分中流出，自然之道德也。所以济人利物，成己成人。希望天下人人同归极乐世界也。同一元而来，得一音而归。一元之音，一音之元，真是大同世界之君子，中外景仰之贤才。故大同者，万国共和之天下也。元音也，仁同此心，心同此礼。浅而言之，人人有良心，天下自然成大同，又何有种族、国界、教宗之分也。知大同元音，享大同和平幸福，乐的是道，爱的是德，亲的是仁。彼此相亲相爱。我是谁？谁是我？我非我，谁是我？我是我。谁非我？我我我。道道道也。则亦如是如是也。
世界非大同，是谁家的国土也。是大同者，一匡天下也。天下者，天下人之天下也。是即大同元音也。大同极乐世界也。
